El ʿafw en el Corán

El Profeta ﷺ ordenó a sus Compañeros con una orden aparentemente simple, profunda en significación: «Recortad los bigotes y dejad las barbas (aʿfū al-liḥā)»^[1] —cortad los bigotes, y dejad las barbas sin recortar para que crezcan y se hagan abundantes. El verbo «aʿfū» aquí significa literalmente: dejad. Dejad el cabello en paz, no interfiráis con él, dejadlo crecer como quiera. Y este mismísimo verbo, por su mismísima raíz lingüística, describirá en el Corán el más grande de los rasgos de la misericordia entre la gente: el perdón (ʿafw). ¿Cuál es, pues, la relación entre dejar la barba para que crezca y dejar los deslices de otros para que se borren? Esta es la pregunta con que este artículo abre el concepto del perdón en el Corán.

Delimitación de la palabra y el recuento

La raíz «ʿ-f-w» aparece en el Corán treinta y cinco veces, en cuatro formas. El verbo «ʿafā» aparece veintisiete veces, y la mayoría de sus lugares describen el perdón de Dios a Sus siervos; el nombre «ʿafuww» (una forma intensiva) aparece cinco veces, describiendo a Dios como «Perdonador, Indulgente»; el participio activo «al-ʿāfīn» aparece una vez [3:134]; y el nombre «al-ʿafw» aparece dos veces, pero con un significado enteramente diferente de la indulgencia: «Te preguntan qué deben gastar. Di: el excedente (al-ʿafw)» [2:219], donde la palabra aquí significa «el excedente más allá de la necesidad», no «la indulgencia de un pecado» —y este es un significado jurídico independiente en el capítulo del gasto, que no cae dentro del eje de este artículo. Y otro lugar llamativo son las palabras de Dios «Luego reemplazamos la condición mala por la buena, hasta que aumentaron (ʿafaw)» [7:95], donde el verbo significa «se multiplicaron y crecieron», no «perdonaron» —y es el significado original de la raíz sobre el que se construirá este artículo.

La raíz lingüística: un dejar que conduce al crecimiento o a la borradura

Ibn Fāris menciona en *Maqāyīs al-Lugha* que el origen del ʿayn, el fāʾ y la letra débil vuelve al significado de «dejar una cosa». Y de este dejar surgen dos significados conectados que a primera vista parecen contrarios: pues si el cabello se deja sin recortar, se multiplica, crece y se alarga —de ahí «dejad las barbas» y las palabras de Dios «hasta que aumentaron (ʿafaw)», es decir, se multiplicaron; y si el rastro se deja sin cuidar ni preservar, se borra y se elimina por la acción del tiempo y los vientos —de ahí «las moradas se borraron (ʿafat al-diyār)», es decir, sus rastros se obliteraron. Y el factor común entre los dos significados es uno: que el dejar es el acto compartido; pues lo que se deja vivo crece y se multiplica, y lo que se deja como un rastro sin renovación se borra y se desvanece. Y cuando el Corán describe el perdón de Dios o el perdón de la gente unos a otros, evoca el segundo aspecto específicamente: el dejar del rastro del pecado o del agravio sin persecución, hasta que se borra como se borran los rastros de las moradas abandonadas.

La estructura central: un dejar, no una borradura forzosa

Y esta diferencia precisa —entre el dejar natural y la borradura forzosa— es lo que distingue el perdón coránico de un mero «olvido» del agravio o una supresión temporal de la ira. Pues el perdón no significa el intento de arrancar el rastro del agravio de la memoria a la fuerza y con esfuerzo, sino dejarlo sin persecución ni demanda de venganza, hasta que su rastro se marchite por sí solo como se marchitan los rastros de las moradas abandonadas cuando se dejan a los vientos. Y por esto el Corán a menudo empareja el perdón con otro acto que clarifica este significado: «Así, perdónalos y pasa por alto (fa-ʿfu ʿanhum wa-ṣfaḥ)» [5:13], donde «pasar por alto (ṣafḥ)» significa volver el rostro del asunto, es decir, no atender a él tras dejarlo, no un mero tolerarlo mientras está presente en la mente.

El perdón, el pasar por alto y la indulgencia: grados, no sinónimos

Y conviene aquí distinguir entre el perdón y dos hermanas suyas a menudo confundidas con él: el pasar por alto (ṣafḥ) y la indulgencia (maghfira). Pues cuando el Corán empareja las dos palabras en una sola aleya, como «Así, perdonad y pasad por alto hasta que Dios traiga Su orden» [2:109], no repite un solo significado con dos palabras para el énfasis, sino que menciona dos grados sucesivos. Al-Rāghib al-Aṣfahānī dice que «el ṣafḥ es el abandonar del reproche, y es más elocuente que el ʿafw»^[2]; pues el perdón, como se estableció de su origen lingüístico, es el dejar del rastro del pecado sin persecución por el castigo, pero puede dejar un rastro oculto en el alma o un rastro manifiesto en el trato; mientras que el pasar por alto excede eso a la borradura total del reproche, y el considerar el asunto como si no hubiera sido. Y el Šayj del Islam Ibn Taymiyya hace los grados más detallados cuando distingue entre el perdón y la indulgencia, diciendo: «El perdón comprende el dejar caer de Su derecho contra ellos y el ser indulgente con ellos en ello, y la indulgencia comprende el protegerlos del mal de sus pecados, Su volverse hacia ellos, y Su complacencia con ellos»^[3]; así, la indulgencia es más lejana en alcance que el perdón, porque no se contenta con dejar caer el derecho, sino que le añade un volverse-hacia y una complacencia. Y esto significa que las aleyas de este artículo, cuando describen a Dios como «Perdonador (ʿafuww)», describen el más bajo de los grados del pasar por alto y el más fácil de ellos de realizar para el siervo mismo cuando se le pide que tome el rasgo; pues quien es incapaz de alcanzar el grado de la indulgencia o del pasar por alto completo, que al menos alcance el grado del perdón: dejar el rastro sin persecución.

Un modelo que revela la esencia del rasgo: perdonar pese a la capacidad

De lo más preciso que revela la naturaleza del perdón coránico es su emparejamiento recurrente con el atributo de la capacidad y no de la incapacidad: «Pues ciertamente, Dios es siempre Perdonador y Capaz (ʿafuwwan qadīran)» [4:149, y en el mismo significado 4:43]. Pues Dios no perdona porque sea incapaz de la venganza, sino que perdona siendo plenamente capaz de tomar en cuenta. Y este emparejamiento entre «ʿafuww» y «qadīr» en la misma aleya establece un criterio para entender el verdadero perdón entre los humanos también: el perdón que merece su nombre es el perdón de quien posee el derecho de tomar en cuenta y es capaz de hacerlo, no el perdón de quien no tiene recurso salvo el silencio. Así, quien perdona porque es incapaz de la venganza no ha perdonado en el sentido coránico, sino que ha meramente sometido a su incapacidad.

Otro modelo de la biografía: cuando la aleya fue revelada sobre un corazón herido

De las aplicaciones más claras de este significado en la biografía profética es lo que ocurrió tras el incidente de la calumnia (al-ifk), cuando Abū Bakr al-Ṣiddīq (que Dios esté complacido con él) juró no volver a gastar en Misṭaḥ ibn Uthātha, su pariente que se había sumido en aquella calumnia contra su hija ʿĀʾisha (que Dios esté complacido con ella). Así se reveló la aleya: «Y que perdonen y pasen por alto. ¿Acaso no amáis que Dios os perdone?» [24:22], así que Abū Bakr se retractó de su juramento y reanudó el gasto en Misṭaḥ. Y esta situación encarna la estructura central con precisión: a Abū Bakr no se le pidió que olvidara el agravio o pretendiera que no había sucedido, sino que dejara de perseguirlo con el castigo, a cambio de que Dios dejara la persecución de sus propios pecados igualmente. Y el vínculo explícito en la aleya entre el perdón del siervo a su hermano y el perdón de Dios a él revela que el perdón entre la gente no es una virtud social aislada, sino un trato por el que se mide el merecimiento del siervo del perdón de su Señor.

Un tercer modelo: el perdón como un rasgo inseparable del contener la ira

Y el Corán describe a los conscientes de Dios en Āl ʿImrān con dos rasgos inseparables: «y los que contienen la ira y los que perdonan a la gente (al-kāẓimīna al-ghayẓa wa-l-ʿāfīna ʿani al-nās)» [3:134]. Y este orden verbal es deliberado: el contener la ira precede al perdón, porque es la primera etapa —controlar la emoción momentánea; luego viene el perdón, que es la segunda etapa más profunda —dejar todo el rastro sin un deseo oculto de venganza más tarde. Pues quien contuvo su ira en el momento pero continuó acechando una oportunidad de venganza más tarde logró la mitad de la virtud, no toda; mientras que quien reunió el contener inmediato de la ira y el dejar del rastro más tarde, ese es uno que ha alcanzado la estación de los que perdonan a la gente.

Y esto también se vincula con lo que se estableció en otro artículo de esta serie sobre el pudor (ḥayāʾ), donde se aclaró que el contener la emoción momentánea es un primer paso necesario pero no suficiente solo; pues así como el verdadero pudor excede la vergüenza pasajera a una postura fija que no vela la verdad, así el verdadero perdón excede el contener momentáneo de la ira al dejar final del rastro, no un mero aplazamiento de la explosión a otro momento.

Un cuarto modelo: perdón incluso en los detalles más precisos de la familia

Y el perdón en el Corán no se confina a las grandes disputas, sino que se extiende a los detalles más precisos de las relaciones conyugales. Pues en el contexto de hablar del divorcio antes de la consumación, cuando la mitad de la dote es debida a la mujer, el Corán dice: «a menos que ellas [las mujeres] perdonen, o perdone aquel en cuya mano está el contrato de matrimonio; y que perdonéis es más cercano a la conciencia de Dios» [2:237]. Pues una de las dos partes puede perdonar su derecho puramente material, no un agravio cometido, y esto amplía el concepto del perdón de un mero dejar de la demanda del castigo a un dejar de la demanda del derecho legítimo mismo por generosidad, lo cual la aleya describió como «más cercano a la conciencia de Dios» —es decir, el perdón, incluso de derechos financieros debidos, es un grado en la escala de la cercanía a Dios, no una mera concesión social neutral.

«Id, pues sois los liberados»

Y si la historia de Abū Bakr y Misṭaḥ encarnó el perdón en el ámbito de la familia y el parentesco, entonces la más amplia aplicación histórica del significado de «Perdonador y Capaz» vino el día de la conquista de La Meca, cuando el Profeta ﷺ entró en la ciudad que lo había expulsado, lo había combatido, y había torturado a sus Compañeros durante veinte años, mientras estaba en la cumbre de su capacidad sobre ella militar y políticamente. Y es famoso en los libros de biografía que el Profeta ﷺ preguntó a Quraysh: «¿Qué pensáis que haré con vosotros?» y dijeron: «Bien; un hermano noble, y el hijo de un hermano noble», y él dijo: «Id, pues sois los liberados (al-ṭulaqāʾ)». Esta redacción exacta no está establecida con una cadena sana y conectada, pero el nombramiento «al-ṭulaqāʾ» mismo para aquellos a quienes el Profeta ﷺ perdonó de la gente de La Meca aquel día está firmemente establecido en los libros de biografía y Sunna, y por el efecto de ese perdón la gente de La Meca entró en la religión de Dios en multitudes. Y esta situación, en sus más amplias aplicaciones históricas, encarna con precisión el significado de «Perdonador y Capaz»: pues quien tenía en su mano la decisión sobre el destino de su enemigo que lo había dañado más severamente, luego dejó de tomar en cuenta siendo el más capaz de hacerlo, esa es la más verdadera ejemplificación de este nombre entre los humanos.

El testimonio profético

Abū Hurayra (que Dios esté complacido con él) narró, y Muslim registró en su Ṣaḥīḥ, que el Profeta ﷺ dijo: «La caridad no disminuye la riqueza, y Dios no aumenta a un siervo en perdón sino en honor, y nadie se humilla por Dios sino que Dios lo eleva»^[4]. Así, el hadiz invierte una ecuación humana común, que ve el perdón como una debilidad que humilla a su poseedor ante quien lo agravió; mientras que el Profeta ﷺ establece exactamente lo opuesto: que el perdón es un honor que aumenta, no una disminución que temer. Y esto concuerda enteramente con el emparejamiento de «Perdonador y Capaz» en el Corán: pues quien perdona siendo capaz de otra cosa, aumenta por este perdón suyo en posición en los corazones, no en debilidad dentro de ellos.

Una lectura orientada a los fines (maqāṣidī)

Los sabios observan que el Corán, cuando mencionó la recompensa de un agravio con su similar en la aleya «y la recompensa de un mal es un mal como él» [42:40], no se detuvo en establecer el derecho de la reciprocidad con lo igual, sino que lo siguió directamente con Sus palabras «pero quien perdona y reconcilia —su recompensa está sobre Dios». Pues la justicia permite la reciprocidad con lo igual y no la obliga, y el perdón es una opción de rango superior que excede el límite de lo permitido a lo que su poseedor es recompensado con una recompensa directa de Dios, no de la gente. Y algunos vinculan esto con el nombramiento de una sura entera «al-Shūrā» (la Consulta), en la que ocurrió esta aleya, pues ven que la sociedad cuyos asuntos se gestionan por la consulta necesita, más que otras, una cultura del perdón que impida que las disputas se conviertan en enemistades acumuladas que deshabilitan la consulta misma.

La dimensión aplicada contemporánea

Muchos confunden el perdón con la supresión de los sentimientos o la pretensión de olvidar, de modo que cargan el rastro del agravio en sus pechos mientras muestran un perdón verbal que no concuerda con sus corazones. Pero el origen lingüístico que este artículo ha revelado propone un criterio diferente: el verdadero perdón es dejar el rastro para que se borre con el paso del tiempo, no borrarlo a la fuerza en un solo momento ni pretender su ausencia. Y esto significa que el perdón puede necesitar tiempo para completarse, exactamente como los rastros de las moradas abandonadas necesitan tiempo para borrarse por la acción de los vientos; pues quien dejó la demanda de venganza y se abstuvo de perseguir al agraviador, aunque continuara sintiendo el dolor del agravio por un periodo, está en el camino del verdadero perdón, mientras haya dejado el rastro en paz en lugar de alimentarlo con la persecución continua.

Y la situación de Abū Bakr con Misṭaḥ sirve como un modelo práctico para esta gradación: no se le pidió que sintiera hacia Misṭaḥ el mismo afecto que había antes del incidente, sino que volviera a tratarlo con bondad pese a la herida que el agravio había dejado. Pues el perdón no requiere el retorno de los sentimientos a lo que eran, sino que se contenta con el retorno del trato a lo que debe ser, dejando al tiempo la tarea de completar lo que queda de la borradura del rastro.

Conclusión

De una barba dejada para crecer, a moradas cuyos rastros se dejan para que se borren, a Abū Bakr dejando su juramento en respuesta a una aleya revelada sobre un corazón herido, a La Meca conquistada y su gente dejada como liberados tras veinte años de enemistad, el Corán y la biografía dibujan para el perdón un solo significado que no cambia: dejar el rastro sin persecución, hasta que se marchite por sí solo —no borrarlo a la fuerza ni pretender su ausencia— y sus más altos grados son cuando surge de quien posee la capacidad completa sobre otro.

Y Dios sabe más; Él es el más Misericordioso de los misericordiosos.