Las conciencias despiertas

Por el Dr. Ahmed Mohamed Ali Abouseif, presidente de la American Imams Academy (Academia Americana de Imames).

Entrada: ¿una conciencia que despierta o un alma que duerme?

Hay una pregunta eterna que precede a toda pregunta: ¿qué es lo que hace que el corazón anhele, la mente se apegue, y el alma no cese de añorar un punto determinado de este planeta? ¿Cuál es el secreto de una tierra desprovista de bullicio, a la que acude la gente de los confines del mundo, se despojan de sus ropas y sus títulos, y se ponen de pie sobre un solo suelo, agitándose en ellos un afán extraño que no lo explica la lógica del turismo ni los cálculos de la ganancia?

Es —en mi parecer— el secreto de la conciencia despierta; ese indicador oculto que Dios plantó en el ser humano para que fuera su brújula cuando los caminos se asemejan, su árbitro cuando contienden las pasiones, y su alarma cuando enmudecen las lenguas y conspiran los intereses. Y con la cercanía de la temporada de la Peregrinación, donde se lanzan las almas a la amplitud de la Casa Antigua, conviene que reajustemos este indicador, y nos preguntemos: ¿están nuestras conciencias despiertas, o es que el polvo de los días las ha cubierto hasta que ya no laten sino con dificultad?

Primero: un movimiento en un desierto, una vigilia en un corazón

Contempla aquel movimiento que se dio hace miles de años en un entorno desprovisto de distracciones; una lengua sencilla, una lógica serena, y una concentración total en todo lo que ocurre en la tierra. Allí se mueve Abraham —sobre nuestro Profeta y sobre él sean la oración y la paz— un solo hombre del que brota de su corazón una comunidad entera.

Le viene una orden con la albricia del hijo tras larga espera. Y las albricias en realidad son una prueba; pues entre la gente hay quien es albriciado y codicia más, hay quien se angustia porque lo que se le anunció es menor que su ambición, y hay quien se entrega al Albriciador aunque la albricia sea poca, con su ojo en Quien da, no en lo dado. Y Abraham no comentó la albricia con una letra; mientras que su esposa se asombró: «¡una vieja estéril!». Esa es la conciencia del Amigo moviéndose en silencio: la merced de mi Señor no se rechaza, ni se niega, ni se precipita, aunque el alma esté ávida de ella.

Luego pasa un tiempo breve, y le viene la orden de llevar a este lactante y a su madre a una tierra vacía: ni agua, ni alimento, ni quien escuche, ni quien socorra. Y si miraras la escena con un ojo material puro, la verías una especie de suicidio deliberado, o un intento de homicidio por abandono. Pero allí había una conciencia que había pactado con Dios comprometerse con Su orden aunque fuera dura para el alma, así que creyó y se entregó; y la entrega no admite «¿cómo?», ni «¿cuándo?», ni «¿hacia qué?», sino que es solo «he creído».

Segundo: una mujer en un yermo, y una conciencia en su cúspide

Luego se traslada la cámara del corazón a una escena de una mujer que se quedó sola, y he aquí que el título de la entrega es prominente en sus palabras: «¿A quién nos confías?» Sin respuesta. «¿Dios te lo ordenó?» «¡Sí, por Dios!». «¡Entonces no nos abandonará!».

Y detengámonos en la esencia de la pregunta: ¿por qué hizo Agar esta pregunta en absoluto? Porque conoció a su esposo como un hombre que no se mueve por sí mismo, ni actúa por capricho, sino que es un ser humano que vive bajo una luz encendida en su interior. Por eso, cuando supo que Dios se lo ordenó, descansó en que el cielo no la abandonaría. ¡Qué conciencia es esta que hace que una mujer mire a su alrededor y no vea nada, luego no vea sino a su Señor, y se entregue con una sola palabra de su esposo!

Luego pasan los años y los meses, y vuelve Abraham y ve a la mujer como la dejó: castidad, recato, custodia de su hijo, solidez en la religión, y fuerza en la personalidad. No se desvió con la ausencia de su esposo, ni la torcieron del camino recto los componentes de la feminidad, ni la convirtió la soledad en una navegante de pantallas que exhiben escenas, ni gozó de los momentos de amor y pasión que se representan en pantallas que se hicieron pequeñas o grandes. Fue una sierva de Dios, no una cautiva del cuerpo ni del deseo ni de la tentación. Y con una conciencia despierta, asimiló la lección.

Tercero: un muchacho que crece en la vigilancia

Y si decimos que Abraham es el maestro de la lógica en el mundo, que enseñó al mundo el diálogo y los métodos de la persuasión, y, con todo, no disputó con su Señor en una letra cuando se le ordenó sacrificar a su hijo —pese a que las excusas son muchas, y si hubiera querido se habría demorado un poco con la esperanza de que la orden cambiara—, pues lo más asombroso de la escena es Ismael mismo.

Un muchacho que creció desde su pequeñez dependiendo de sí mismo, con el permiso de su Señor, en medio de esa gente, lo visita su padre de cuando en cuando, y luego le viene un día con una orden que derrumba las montañas: «En verdad, veo en el sueño que te sacrifico». ¿Cuál es la lógica? Pero Ismael ha sido educado antes que nada en una conciencia que se mueve en su interior, con la que sopesa la orden del cielo, así que no halla en su pecho una vía para «¿por qué?», sino que halla «¡Oh, padre mío! Haz lo que se te ordena». Es una sola ecuación en una sola familia: entrega del padre, entrega de la madre, y entrega del hijo. Y en el corazón de esta triple entrega, ¡vive la comunidad!

Cuarto: el testimonio de la Revelación sobre la clarividencia del ser humano

Abres el Códice, y hallas esta verdad dibujada con la máxima firmeza:

«Más aún, el ser humano será evidencia contra sí mismo, aunque presente sus excusas.» [al-Qiyāma: 14–15]

¿Y en qué sura descendieron estas dos aleyas? ¡En la sura de la Resurrección (al-Qiyāma)! ¿Y qué resurrección es esta? ¿Es la resurrección de la otra vida sola, o es un lema enarbolado: que la conciencia no late mientras está dormida, sino que ha de tener un levantamiento encendido, y una vigilia continua?

Y nota la precisión de la expresión coránica: no dijo «vidente de sí mismo» y bastaría, sino que dijo «evidencia/clarividente» (baṣīra); y la clarividencia significa la comprensión completa de todos los detalles del componente que tienes entre las manos. Pues yo conozco mi alma, conozco su movimiento, sus mudanzas, su inclinación, su torcedura y su rectitud, así que la enderezo antes de que la enderece otro contra mí. Y como nuestro Señor supo de nosotros la búsqueda de excusas con cada encomienda, lo siguió con Su dicho: «aunque presente sus excusas»; como si dijera: «¡Te conozco, eres dueño de movimientos y justificaciones!».

Luego lees en la sura misma:

«No muevas con él tu lengua para apresurarlo. En verdad, a Nosotros corresponde reunirlo y recitarlo. Y cuando lo recitemos, sigue su recitación. Luego, a Nosotros corresponde su aclaración.» [al-Qiyāma: 16–19]

¿Y qué correspondencia hay entre el hablar de la conciencia y la orden al Profeta (la paz sea con él) de no apresurar la Revelación? Como si nuestro Señor nos enseñara que ese es el modelo del afán con el que se mueven las conciencias despiertas: un celo por la rectitud del significado y la solidez de la construcción, y una conciencia que no se contenta con moverse en su poseedor, sino que mueve a otros hacia el bien.

Luego viene la dolencia y la torcedura en la aleya siguiente: «¡No! Más aún, amáis lo inmediato y dejáis la otra vida.» [al-Qiyāma: 20–21]. Pues el amor de lo inmediato es lo que hace callar a las conciencias; el brillo del oro, el lustre de la plata, y la excitación del dólar —el ídolo de las masas— hace de lo inmediato tu conciencia, así que le dices a quien llama a la verdad en tu interior: «¡Espera un poco, hablamos de esto luego!». Y así enmudecen las lenguas, y se empuja el deseo hacia más adquisición, justificada o no justificada.

Quinto: el alma que se reprocha... o el indicador de alarma

Y en el comienzo de la sura de la Resurrección misma nuestro Señor jura con dos juramentos asociados:

«¡Juro por el Día de la Resurrección! ¡Y juro por el alma que se reprocha!» [al-Qiyāma: 1–2]

Y la comparación entre los dos juramentos es elocuente: ¡la gran resurrección del universo, y la pequeña resurrección del alma! Pues la probabilidad del error en nuestra vida no es remota, pero lo remoto —de veras— es que el error no vaya acompañado de una conciencia que detenga a su poseedor de cuando en cuando y le diga: «¡Despierta! ¡Atiende! Hay un indicador que emite una alarma».

Este indicador es la conciencia. Si la escuchas, te devuelve al camino recto cuando aún no te has alejado. Y si la apagas o le bajas la voz, te lanzas por el camino equivocado kilómetros antes de descubrir que ya no conoces el camino.

Sexto: el islam es un sistema para despertar las conciencias

Quien contempla las adoraciones en esta religión, comprende que el Legislador Sabio edificó el sistema devocional para que obre —en primer lugar— en despertar la conciencia y preservarla del letargo:

Pues las cinco oraciones en el día y la noche no son ritos separados, sino que son cinco «Refresh» con los que el islam te devuelve el rendimiento de tu conciencia en tu consciencia. Pues en la oración vigilas la palabra, el movimiento y la quietud, vigilas tu cuerpo entero en todo, y sabes qué es lo que estropea su validez y qué es lo que la salva. Es un despertar de la consciencia cinco veces al día.

Y en el año te viene un curso de entrenamiento completo, en el que Dios te ordena abstenerte de lo lícito en el día de Ramadán, para despertar en ti esta conciencia y revivirla otra vez. Y la Peregrinación misma no es un viaje turístico, sino un despojo del alma de sus adornos para que la conciencia capte la voz de su Señor clara sin interferencia.

Y si se enderezan estas conciencias, se endereza con ellas la vida, se regula la brújula del mundo, y alcanza el siervo de entre nosotros su propósito de erguir su propio ser ante Dios.

Séptimo: las conciencias en los cuatro papeles

¿Dónde está la posición de la conciencia en nuestro día contemporáneo? Late en cuatro posiciones de las que no debemos descuidarnos:

• Nuestra conciencia como padres: no perder a nuestros hijos en un tiempo en que se multiplicaron las ocupaciones, y se violó la infancia de los hijos con pantallas que les roban la inocencia.
• Nuestra conciencia como cónyuges: no perder a nuestras esposas, y que nuestras hermanas las esposas no pierdan a sus hombres, pues la casa musulmana se sostiene sobre una consciencia mutua, no sobre un contrato formal.
• Nuestra conciencia como gente de trabajo —seamos propietarios u obreros—: la fidelidad en el tomar y el dar, la veracidad en la producción, y la excelencia en la realización.
• Nuestra conciencia como portadores de un mensaje en esta tierra sobre el islam: que no se ausente esta comprensión de tu mente, ni se aparte de ella tu afán.

Pues nosotros no estamos aquí por un bocado que irá a un lugar peor que aquel en que entró, ni por unos bienes que saben cómo darlos y luego tomarlos, ni por un disfrute con el que volverán nuestros cuerpos a lo que hay bajo la tierra. Estamos aquí por un fin, estamos aquí por un objetivo. Pues quien perdió su objetivo perdió su identidad, y quien perdió su identidad se perdió en medio del resto de la gente.

Octavo: el trato y la paciencia... no el aislamiento

Puede que te seduzca tu conciencia despierta hacia el aislamiento; pues la gente de las conciencias se angustia mucho con el trato. Y yo, por Dios, siento como aquel Compañero que vino al Profeta (la paz sea con él) diciendo: «Quise apartarme de la gente y quedarme en mi casa». Y he aquí que el Profeta (la paz sea con él) le da paciencia con lo que lo lleva a más esfuerzo, y le dice lo que significa: «Que trates con la gente y tengas paciencia con su daño es mejor para ti que no tratarlas y no tener paciencia con su daño». Como si (la paz sea con él) le dijera: pide ayuda a Dios, pues el socorro es de Su parte, y tu mensaje en la gente no se completa con una huida de la gente.

Noveno: la conciencia viva... una dignidad que no muere

Quien murió su conciencia ha muerto con suspensión de ejecución para el resto de su cuerpo, y quien vivió su conciencia ha vivido aunque se detenga del movimiento su cuerpo. Y quien movilizó el afán de la conciencia en sí mismo, vivió digno en toda su vida; no muere jamás ni se humilla, porque está conectado al cielo, y su tinta es de su Señor, y su provisión de su Creador. No necesita una mano que se extienda a la gente, sino que su mano siempre se eleva hacia lo alto; no recibe en el nivel horizontal, sino que recibe del cielo. Y ese es el mayor don que puede alcanzar un ser humano en la vida.

Conclusión: educar la conciencia es la necesidad de la época

Uno de nosotros gasta de su vida desde el primer curso de primaria hasta que obtiene el título de doctorado veinte años o más; paciencia, desvelo, y ordenamiento de prioridades. ¿Cómo es que no nos armamos de paciencia un poco hasta alcanzar el lugar de la dignidad ante Dios?

Yo, por Dios, me exhorto a mí mismo antes que a otro: si hay entre nuestras manos una sospecha de un bien, dejarlo por Dios es más glorioso y más honroso. Y si hay entre nuestras manos una seducción que nos aparta de nuestras casas, aferrarse al Señor de los mundos es más adecuado y más elocuente. Y si hay entre nuestras manos un deseo, una desviación en la conducta, o lo que no lo conoce sino Dios, la paciencia es de más dulce sabor al final, y de más esperada recompensa en el encuentro más completo y más elevado.

¡Oh, Dios! Despierta en nuestros pechos nuestras conciencias, revive con su latido nuestros corazones, y hazlas una brújula que nos guíe a Tu complacencia, y una alarma que nos despierte antes de que pase la ocasión, pues Tú eres Oyente, Atendedor.

Artículo extraído del sermón del viernes de fecha 15 de mayo de 2026 en la mezquita de la Academia Americana de los Imanes (AIA Masjid), reescrito y revisado para adecuarse a la lectura escrita.