Conciencias despiertas

Apertura: ¿Despierta la conciencia, o duerme el alma?

Hay una pregunta intemporal que precede a toda otra: ¿Qué es lo que hace que el corazón anhele, que la mente se aferre, y que el alma no cese de añorar un punto específico de esta tierra? ¿Cuál es el secreto de una tierra estéril hacia la que las gentes acuden desde los confines del mundo —despojándose de sus vestimentas y títulos, irguiéndose sobre un solo suelo, movidas por una extraña resolución que ni la lógica del turismo ni el cálculo del lucro pueden explicar?

Es —en mi lectura— el secreto de la conciencia despierta: ese indicador oculto que Dios plantó dentro del ser humano para ser su brújula cuando los caminos se asemejan, su árbitro cuando los deseos chocan, y su alarma cuando las lenguas callan y los intereses se confabulan. Con la temporada del Hach acercándose —cuando las almas parten hacia los contornos de la Casa Antigua— nos conviene recalibrar este indicador y preguntarnos: ¿Están nuestras conciencias despiertas, o las ha cubierto tanto el polvo de los días que ahora laten solo con dificultad?

Primero: movimiento en un desierto, vela en un corazón

Reflexiona sobre aquel movimiento que se desplegó hace miles de años en un entorno despojado de distracciones: lenguaje simple, lógica callada, foco total en cuanto se desplegaba sobre la tierra. Allí se mueve Ibrāhīm —la paz sea con nuestro Profeta y con él— un solo hombre de cuyo corazón brota toda una nación.

Se le da la buena nueva de un hijo tras una larga espera. Y las buenas nuevas, en verdad, son una prueba. Algunos, al recibir una buena noticia, se vuelven ávidos de más. Algunos retroceden porque la noticia se queda corta ante su ambición. Y algunos se entregan a Aquel que trae la noticia —su ojo fijo en el Dador y no en el don— por pequeño que sea. Ibrāhīm no comentó la nueva con una sola palabra, mientras su esposa se maravillaba: *«¡Una anciana estéril!»* Esa es la conciencia del Jalīl, que se mueve en silencio: La bendición de mi Señor no se rehúsa, no se niega, no se apresura —aunque el alma sufra por ella.

Pasa un breve tiempo, y llega la orden: lleva a este infante y a su madre a una tierra estéril. Sin agua, sin comida, sin oyente, sin auxiliador. A un ojo estrictamente material, la escena parece un suicidio premeditado —o un intento de asesinato por abandono. Pero hay una conciencia aquí que se ha empeñado a la orden de Dios, por dura que sea para el alma. Cree y se somete. **La sumisión no tolera «¿cómo?», ni «¿cuándo?», ni «¿para qué?» —es solo *«he creído»*.**

Segundo: una mujer en el yermo, conciencia en su cúspide

Luego la cámara del corazón se desplaza a una mujer ahora sola, y el título de su entrega se yergue claro en sus palabras: *«¿A quién nos confías?»* Sin respuesta. *«¿Te lo ordenó Dios?»* *«Sí, en verdad.»* *«¡Entonces no nos abandonará!»*

Detengámonos en el corazón de la pregunta: ¿Por qué preguntó esto Hāyar en absoluto? Porque conocía a su esposo como un hombre que jamás se mueve por iniciativa propia, que jamás actúa por capricho —sino como una persona que vive bajo una luz encendida dentro de él. En el momento en que supo que Dios le había ordenado, halló sosiego en la certeza de que los cielos no la decepcionarían. ¿Qué clase de conciencia es esta —que hace que una mujer mire a su alrededor, no vea nada, y luego no vea sino a su Señor, y se someta ante una sola palabra de su esposo?

Pasan meses y años. Ibrāhīm regresa para hallar a la mujer exactamente como la dejó: casta, recatada, velando por su hijo, firme en su fe, fuerte en su carácter. No se desvió en la ausencia de su esposo. Los componentes de su feminidad no la doblaron de la senda recta. La soledad no la convirtió en una desplazadora de pantallas que muestran espectáculos, ni saboreó momentos de amor e infatuación actuados en pantallas grandes o pequeñas. Era la sierva de Dios —no la cautiva de su cuerpo, ni del deseo, ni de la fascinación. Y con una conciencia despierta, captó la lección.

Tercero: un niño criado en la auto-vigilancia

Si decimos que Ibrāhīm es el maestro de la lógica en el mundo, que enseñó a la humanidad el diálogo y las artes de la persuasión, y que, no obstante, no disputó a su Señor por una sola letra cuando se le ordenó sacrificar a su hijo —aunque las excusas eran muchas, y de haber querido, podría haberse demorado con la esperanza de que la orden se aliviara— la figura más asombrosa en la escena es Ismāʿīl mismo.

Un joven que creció desde la niñez apoyándose en sí mismo, con la venia de Dios, entre aquellas gentes. Su padre lo visita de tiempo en tiempo. Luego un día viene con una orden que sacudiría montañas: *«He visto en un sueño que te sacrifico.»* ¿Dónde está la lógica? Pero Ismāʿīl había sido criado, por encima de todo, en una conciencia que se mueve dentro de él —con la que sopesa toda orden del cielo. No halla apertura en su pecho para «¿por qué?», solo: *«¡Oh, padre mío! Haz lo que se te ordena.»* Es una sola ecuación vivida dentro de un solo hogar: sumisión del padre, sumisión de la madre, sumisión del hijo. Y en el corazón de esta triple sumisión, vive una nación.

Cuarto: el testimonio de la revelación a la perspicacia humana

Abres el Corán y hallas esta verdad dibujada con absoluta precisión:

*«Más bien, el ser humano es, contra sí mismo, una clara perspicacia —aunque esparza sus excusas.»* (Al-Qiyāma: 14–15)

¿En qué sura se revelaron estas aleyas? ¡En la sura de Al-Qiyāma —«La Resurrección»! ¿Y qué resurrección es esta? ¿La resurrección del más allá solamente, o un estandarte alzado que declara que la conciencia jamás late mientras duerme —requiere un constante levantar encendido, una vigilia continua?

Nota la precisión de la formulación coránica: no dijo *«visión de sí mismo»*, lo que habría bastado, sino «una clara perspicacia» (*baṣīra*) —y *baṣīra* significa una captación completa de cada partícula de lo que tienes delante. *Yo* conozco mi alma; conozco sus movimientos, sus inclinaciones y sus oscilaciones, sus desviaciones y su rectitud, y la enderezo antes de que otro me la enderece. Y porque Dios conocía nuestra costumbre de aferrarnos a las excusas con cada deber que se nos impone, siguió la aleya con: *«aunque esparza sus excusas»* —como diciendo: *«Te conozco bien —¡eres un hacedor de gestos y de racionalizaciones!»*

Luego lees en la misma sura:

*«No muevas tu lengua con él para apresurarlo. Es a Nosotros a quienes corresponde reunirlo y recitarlo. Así que cuando lo recitemos, sigue su recitación. Luego, a Nosotros corresponde su aclaración.»* (Al-Qiyāma: 16–19)

¿Cuál es la conexión entre hablar de la conciencia y ordenar al Profeta ﷺ no adelantarse a la revelación? Es como si nuestro Señor nos enseñara: este es el modelo de la resolución con la que se mueven las conciencias despiertas —una vigilancia sobre la solidez del sentido y la integridad de la forma, una conciencia que no solo se mueve dentro de su portador, sino que mueve a otros hacia el bien.

Luego viene la enfermedad y la torcedura en la aleya siguiente: *«No, sino que amáis lo fugaz, y abandonáis el más allá.»* (Al-Qiyāma: 20–21). Es el amor de lo fugaz lo que acalla las conciencias: el brillo del oro, el destello de la plata, y la excitación del dólar —la deidad de las multitudes— haciendo del *ahora fugaz* tu conciencia. Le dices al llamador interior de la verdad: *«Espera un poco —hablaremos de esto luego.»* Así las lenguas enmudecen, y el apetito es empujado hacia una acumulación cada vez mayor —justificada o no.

Quinto: el alma que se reprocha… o el indicador de advertencia

En la apertura de la misma sura de Al-Qiyāma, nuestro Señor jura dos juramentos entrelazados:

*«Juro por el Día de la Resurrección, y juro por el alma que se reprocha a sí misma.»* (Al-Qiyāma: 1–2)

La comparación es elocuente: ¡la gran resurrección del cosmos —y la pequeña resurrección del alma! La posibilidad del error en nuestras vidas no es remota; lo que *es* remoto —en verdad— es que un error no vaya acompañado de una conciencia que detenga a su dueño de tiempo en tiempo y diga: *«¡Despierta! ¡Toma nota! Hay un indicador que suena una alarma.»*

Este indicador es la conciencia. Si escuchas, te devuelve a la senda antes de que hayas ido lejos. Si la silencias o la acallas, recorres kilómetros por el camino equivocado antes de descubrir que ya no reconoces la vía.

Sexto: el Islam — un sistema para despertar las conciencias

Quien reflexiona sobre los actos de adoración en esta religión se da cuenta de que el Sabio Legislador edificó el sistema devocional, ante todo, para obrar sobre el despertar de la conciencia y su guarda del letargo:

Las cinco oraciones diarias no son ritos aislados —son cinco «actualizaciones» por las que el Islam restaura tu conciencia a tu vigilia. En la oración, vigilas la palabra, el movimiento y la quietud; vigilas todo tu cuerpo en cada detalle; aprendes qué corrompe la validez de la oración y qué la salva. Es un despertar de la conciencia cinco veces al día.

Una vez al año, te llega un curso de entrenamiento completo: Dios te ordena abstenerte de lo *lícito* durante el día del Ramadán —para despertar esta conciencia una vez más y revivirla. Y el Hach mismo no es un viaje turístico, sino un despojo del alma de sus ornamentos, para que la conciencia capte la voz de su Señor con claridad, sin interferencia.

Cuando estas conciencias se enderezan, la vida se endereza con ellas; la brújula de este mundo se afirma; y el siervo alcanza su propósito de erguirse rectamente ante Dios.

Séptimo: la conciencia en cuatro roles

¿Dónde está la conciencia en nuestros días? Late en cuatro lugares que no debemos descuidar:

• Nuestra conciencia como padres: no perder a nuestros hijos en un tiempo atestado de distracciones, en el que la infancia es violada por pantallas que roban la inocencia.
• Nuestra conciencia como cónyuges: no perder a nuestras esposas, y nuestras hermanas como esposas no perder a sus esposos. El hogar musulmán se yergue sobre la conciencia mutua, no sobre un contrato de forma.
• Nuestra conciencia como gentes del trabajo —seamos dueños o empleados: la integridad en el tomar y el dar, la honestidad en la producción, la excelencia en la entrega.
• Nuestra conciencia como portadores de un mensaje en esta tierra acerca del Islam: que esta comprensión jamás se aparte de tu mente, ni tu resolución se desvíe de ella.

Pues no estamos aquí por un bocado que dejará al cuerpo peor de lo que entró, ni por unos dineros que saben cómo dar y luego retomar, ni por los oropeles de un mundo al que nuestros cuerpos volverán bajo el polvo. Estamos aquí por un fin. Estamos aquí por un propósito. Quien pierde su propósito pierde su identidad; y quien pierde su identidad se pierde entre el resto de la humanidad.

Octavo: el compromiso y la paciencia — no el repliegue

Tu conciencia despierta puede tentarte hacia la reclusión, pues los de conciencia a menudo se hastían del trato. Por Dios, siento por aquel Compañero que vino al Profeta ﷺ diciendo: *«Quiero apartarme de las gentes y quedarme en mi casa.»* El Profeta ﷺ lo afianzó con palabras que lo atrajeron a una mayor lucha: «Que te mezcles con las gentes y soportes su daño con paciencia es mejor para ti que abstenerte de ellas y no soportar su daño.» Como diciendo: apóyate en Dios —pues el sostén es de Él— y tu mensaje en las gentes no se completa huyendo de las gentes.

Noveno: la conciencia viva… un honor que no muere

Aquel cuya conciencia ha muerto ha muerto —con el resto de su cuerpo meramente en sentencia suspendida; y aquel cuya conciencia vive ha vivido —aun cuando su cuerpo haya cesado de moverse. Quien aviva la resolución de la conciencia dentro de su alma vive honrado a lo largo de su vida; no muere, ni es humillado —pues está conectado con los cielos, su sustento de su Señor, su provisión de su Creador. No necesita una mano tendida hacia las gentes; más bien, su mano está siempre alzada hacia arriba —recibiendo no en el plano horizontal, sino desde lo alto. Ese es el mayor don que un ser humano puede alcanzar en esta vida.

Conclusión: educar la conciencia es la necesidad de la época

Cada uno de nosotros gasta, desde el primer año de la escuela primaria hasta la recepción de un doctorado, veinte años o más de su vida —en paciencia, en desvelos, en el ordenamiento de las prioridades. ¿Por qué, entonces, no soportamos con nosotros mismos un poco —hasta alcanzar la estación de la dignidad ante Dios?

Por Dios, me amonesto a mí mismo antes que a los demás: si hay una sospecha de dinero en nuestras manos, dejarlo por amor a Dios es más noble y más honroso. Si hay una tentación que nos aparta de nuestros hogares, refugiarse en el Señor de los Mundos es más propio y más elocuente. Si hay un antojo, una desviación en la conducta, o cualquier cosa conocida solo por Dios, entonces la paciencia es más dulce al final —y más merecedora de recompensa en el encuentro más completo y supremo.

¡Oh Dios! Despierta nuestras conciencias dentro de nuestros pechos, revive nuestros corazones por su latido, y hazlas brújulas que nos guíen a Tu agrado y alarmas que nos despierten antes de que el tiempo haya pasado. En verdad, Tú eres el Oyente, el que Responde.

Este artículo es una destilación escrita del sermón del viernes pronunciado el 15 de mayo de 2026 en la Mezquita AIA de la Academia Americana de Imames, recompuesto y refinado para la lectura escrita.