La mejor comunidad para la mejor religión
Una lectura de la aleya con una balanza, no con un lema

Por el Dr. Ahmed Mohamed Ali Abouseif, presidente de la American Imams Academy (Academia Americana de Imames).
Entrada: cuando la aleya es una condición, no una descripción
«Sois la mejor comunidad surgida para la gente: ordenáis el bien, prohibís el mal y creéis en Dios.» [Āl ʿImrān: 110].
Esta aleya es de lo más que se evoca cuando los musulmanes hablan de sí mismos. La citan los predicadores, se inspiran en ella los activistas, y la escriben los autores en las cubiertas de los libros. Pero —por lo mucho que se maneja— se ha convertido para algunos de nosotros en un certificado de pertenencia gratuito, que el musulmán porta como si la excelencia fuera un regalo que se le obsequió por el mero hecho de ser musulmán.
Y la aleya dice lo contrario.
La excelencia en el Corán no es una medalla de pertenencia, sino la responsabilidad de una función.
Lee la aleya de nuevo, y mira qué asoció a «la mejor comunidad»: tres condiciones —«ordenáis el bien», «prohibís el mal», y «creéis en Dios»—. Quien cumplió estas tres es de aquella comunidad descrita, y quien se rezagó de ellas perdió la descripción aunque portara el nombre. La aleya es una balanza, no una gratuidad.
Propongo en este artículo que nos detengamos juntos ante esta aleya con franqueza. No nos enorgulleceremos, ni nos flagelaremos. Preguntamos con honestidad: ¿dónde estamos de su balanza hoy?
Primero: «fuisteis» — ¿por qué el pasado, no el presente?
Contempla la forma del verbo: «fuisteis/sois» (kuntum), en forma de pasado. No «sois» (presente). Ni «seréis».
Difirieron los exegetas en su interpretación. Algunos dijeron que tiene el sentido del presente, y algunos dijeron que es una indicación a lo que era la comunidad en tiempos de la Revelación. Y lo preponderante es que recuerda lo que eran cuando cumplieron las condiciones, llamando a preservar el significado[1]. Como si Dios dijera: «Fuisteis la mejor comunidad el día en que cumplisteis con el deber —preservad el significado y os quedará la descripción».
Luego nota una segunda palabra: «surgida» (uẖriŷat) —un verbo en voz pasiva—. La comunidad no surgió por sí misma, fue hecha surgir por Dios. ¿Para quién? «Para la gente». No para su raza, ni para su facción. Surgió para ofrecer a la gente algo, no para tomar de ella algo. Este es un punto decisivo. Cuando la comunidad se repliega sobre sí misma, pierde la descripción de la excelencia —aunque siga portando el nombre.
Segundo: la religión fabrica la comunidad, y la comunidad porta la religión
El título del artículo «la mejor comunidad para la mejor religión» liga dos extremos en una relación recíproca precisa:
La religión fabricó la comunidad. Antes del islam los árabes eran tribus dispersas, entre las que giraba la venganza de sangre cada década. Luego vino el islam y fundió a los dispersos en una unidad que rebasa la sangre, la lengua y el clan. Esta comunidad en su concepto —la engendró el islam, y no fue ella la que engendró el islam.
Y la comunidad portó la religión. La religión es un texto celestial que necesita un portador humano que lo encarne en una civilización. De no ser por la comunidad, el texto habría quedado en el Libro, y la historia no lo habría conocido como civilización. Y se ha dicho: «Los musulmanes preservan el Corán, y el Corán preserva a los musulmanes»[2].
La relación es complementaria. Si se debilita la religión en los musulmanes, se debilita la comunidad. Y si se debilita la comunidad, se atenúa la presencia de la religión en el mundo. Ningún extremo es independiente del otro.
Tercero: ¿cuál es la realidad de «la excelencia»?
Aquí se impone un aviso importante. Puede que algunos lectores comprendan que «la mejor comunidad» es una descripción de superioridad racial o esencial, como si los musulmanes fueran lo mejor por su naturaleza. Y esta es una comprensión rechazada, por tres razones:
Primero: el islam mismo rechaza el orgullo por la raza con un rechazo tajante. Dijo el Profeta (la paz sea con él) el día de la conquista de La Meca: «¡Oh, gentes! Dios ha apartado de vosotros la arrogancia de la Ignorancia y su orgullo por los antepasados; la gente desciende de Adán, y Adán es de polvo»[3].
Segundo: la aleya estipuló las condiciones y no mencionó la raza. Si la excelencia fuera racial, la aleya no habría necesitado «ordenáis el bien».
Tercero: «surgida para la gente» indica una función, no un privilegio. La comunidad es la mejor en la medida de su cumplimiento de la función, no por el mero pertenecer del linaje o del tiempo.
La comunidad no es «la mejor comunidad» porque porta el nombre del islam, sino porque porta su mensaje para la gente.
Cuarto: los musulmanes en Occidente — la oportunidad de «surgida para la gente»
Contemplad —y vosotros que vivís en América— vuestra posición respecto de esta aleya. Sois una minoría, sin autoridad sobre la ley ni sobre las grandes instituciones. ¿Os aplica, pues, la descripción de «la mejor comunidad surgida para la gente»?
Sí. Más aún, estáis en una posición rara que os permite realizar el significado en su forma más pura.
Porque «el surgir para la gente» significa que la comunidad esté en contacto con los no musulmanes, les presente su modelo con el ejemplo antes que con la palabra, los familiarice con el islam a través de la moral del musulmán en la calle, la escuela, la empresa y el hospital. Este es un contacto que vive el musulmán en América cada día espontáneamente —mientras que lo echa de menos el musulmán en El Cairo o Estambul salvo raramente.
Tomad un ejemplo vivo de entre vosotros: un médico musulmán en uno de los hospitales de Charlotte, que recibe paciente tras paciente con paciencia y misericordia, en quien palpan los pacientes no musulmanes una cortesía que no hallan en muchos de sus colegas. No escribe este médico publicaciones, ni predica en un púlpito —pero encarna «surgida para la gente» cada día. Cuando entra en su consulta una mujer cristiana de setenta y cinco años, y la trata con la cortesía del islam en su delicadeza y su esmero, y sale con una pregunta en su corazón: «¿Qué religión es esta que fabrica un hombre como este?» —en aquel momento, este médico, él solo, se convirtió en «la mejor comunidad surgida para la gente» en su ciudad.
Vuestra posición en Occidente no es una desgracia, sino una misión. Vosotros representáis el islam hoy en vuestra sociedad —la gente lo mira a través de vosotros.
Y el Corán nos da hermosos ejemplos: - El Negus en Abisinia: amparó la primera emigración en el islam, y preservó la religión en una tierra que no era la tierra de los musulmanes. - José (la paz sea con él) en Egipto: se convirtió en ministro en un Estado no musulmán, y empleó su cargo al servicio de la justicia y la vivificación de la tierra, sin perder su identidad.
Ambos son un modelo del musulmán en la minoría: preservador de su religión, obrador por el bien de la sociedad en que vive, fabricante de una «excelencia» que palpan los habitantes del país antes que la gente de su religión.
Quinto: un diagnóstico con honestidad — ¿dónde estamos de la balanza?
Abre tu balanza tú, no la balanza de la comunidad. ¿Cumples tú las tres condiciones?
La primera condición: ordenáis el bien. Muchos musulmanes se replegaron sobre una «subjetividad religiosa» que no rebasa la casa. Su afán se volvió reformar su propia alma solamente. Y esto es la mitad del deber, no todo él. En cuanto a que ordenes el bien en la escuela de tus hijos, o en tu empresa, o en la asociación a la que perteneces —esto es lo que casi desaparece.
La segunda condición: prohibís el mal. La prohibición del mal —en la era de las redes sociales— se ha vuelto asociada al escarnio, no al consejo. Escribe uno una publicación dura y aleja a quien erró en lugar de guiarlo. Y la prohibición profética era con sabiduría y buena exhortación, y con el encubrir los errores antes de divulgarlos a la gente.
La tercera condición: creéis en Dios. Puede que a algunos extrañe la mención de la fe como condición —¿no es un pilar? Pero la fe de la que habla la aleya no es la fe de la pertenencia. Es la fe del corazón activo: la que traslada al creyente de la pasividad a la iniciativa. Y esta es una fe que se erosiona hoy bajo la presión del materialismo, hasta que la fe se ha vuelto para algunos de nosotros un estado emotivo que vive en su oración, y luego sale a la vida con una lógica completamente otra.
Y la imagen general —para quien se evalúa a sí mismo— es inquietante.
Sexto: tres dolencias que escinden a la comunidad de su excelencia
¿Qué es lo que transformó a la comunidad de su primer estado a este estado? Tres dolencias entrelazadas:
El aislacionismo. Que los musulmanes huyan del mundo en lugar de servirlo. Muchas de nuestras comunidades se han vuelto «islas aisladas»: una mezquita cerrada a sus frecuentadores, escuelas islámicas que separan a los niños de la sociedad, relaciones que no rebasan el círculo de los musulmanes. Este es un repliegue que contradice «surgida para la gente».
El seguidismo. Que imitemos al otro en lugar de presentarle nuestro modelo. Nuestros jóvenes consumen la cultura occidental sin filtro, y nuestros académicos importan las teorías en la moral y la política sin evocar su herencia.
La fragmentación. Que los musulmanes pierdan el sentido de «la comunidad única». Cada uno vive su preocupación individual, o la preocupación de su nacionalidad, o la preocupación de su escuela jurídica. ¿Dónde está el sentido de que eres parte de un cuerpo, que si se queja un miembro de él, acuden por él el resto de los miembros del cuerpo?[4]
Séptimo: el camino del regreso — ¿qué hago yo hoy?
La pregunta práctica con la que debe salir el lector: ¿qué hago yo ahora? A continuación, cuatro vías prácticas:
Comienza por reformarte a ti mismo. La excelencia no comienza con una comunidad completa, sino con individuos que se enderezan. Mejora tu oración. Repara tu relación con tu casa. Aprende una moral nueva cada mes. Quien no fue bueno en su casa, ¿cómo va a ser bueno en su comunidad?
Fabrica un ejemplo en tu campo. ¿Eres médico? Sé el más justo de los médicos. ¿Eres maestro? Sé el más provechoso de los maestros. ¿Eres comerciante? Sé el más veraz de los comerciantes. El islam se difunde con la moral de su gente más de lo que se difunde con los libros que lo presentan.
Reúnete con tus hermanos en un gran proyecto. La labor individual no basta. Necesitamos proyectos institucionales: escuelas, centros culturales, servicios sociales, legados para los huérfanos y los necesitados. Quien no se reúne con otros en un proyecto, sigue siendo un individuo, y no se convierte en una comunidad.
Revive la consciencia global. Sabe que eres parte de un mensaje para los mundos. Domina la lengua de la época, escucha las preguntas de la época, y presenta el islam en una lengua que comprenda la gente de la época. El Profeta (la paz sea con él) se dirigió a cada pueblo en su lengua.
Conclusión: «fuisteis» — un verbo pasado que inspira un presente
Vuelve al comienzo de la aleya: «Sois/fuisteis la mejor comunidad».
Este «fuisteis» no cierra una puerta, sino que la abre. Dios, glorificado sea, no dijo «sois la mejor comunidad» con certeza absoluta. Ni dijo «seréis» como promesa. Dijo: «fuisteis» —como si nos recordara que esta descripción fue firme respecto de la comunidad el día en que cumplió las condiciones, y que permanece para quien las cumpla después, y se pierde para quien se rezague de ellas después.
Aquí hay dos opciones: - O tratamos la aleya como una medalla que vestimos, y dormimos. - O la tratamos como una misión que nos recuerda que la excelencia está supeditada a la acción, no a la pertenencia.
Pido a Dios que seamos del segundo grupo.
¡Oh, noble creyente en Occidente! Quizá Dios no os eligió el destierro en vano. Pues acaso de la sabiduría de esta existencia lejana sea que la comunidad vuelva —a través de vosotros— a recordar que surgió para la gente, no para sí misma.
Vivieron los musulmanes siglos en la morada del islam hasta que algunos de ellos olvidaron que el islam es un mensaje para los mundos. Vosotros hoy os encontráis con los no musulmanes cada día —en la universidad, en el trabajo, en la tienda. Les transmitís la imagen del islam, queráis o no.
Haced de esa imagen una hermosa. Haced de ese mensaje uno veraz. Seréis —con el permiso de Dios— parte de «la mejor comunidad surgida para la gente» en vuestro tiempo: en Charlotte, en Tampa, en California, en Nueva York, y en cada punto que pisen vuestros pies.
¡Oh, Dios! Haznos de «la mejor comunidad» no por el nombre, sino por la balanza. Y haz que ordenemos el bien con sabiduría, prohibamos el mal con misericordia, y creamos en Ti con una fe viva que se mueva en el cuerpo como se mueve la sangre.
Y que Dios bendiga, salude y agracie a nuestro Profeta Muhammad, y a su familia y a todos sus Compañeros.
Notas
- Véase «La exégesis del Corán inmenso» de Ibn Kaṯīr, «El compendio de la explicación» de al-Ṭabarī, y «El compendio de las normas del Corán» de al-Qurṭubī en la exégesis de Su dicho, el Altísimo: «Sois la mejor comunidad surgida para la gente» de la sura de Āl ʿImrān.↩
- Una expresión atribuida a algunos sabios posteriores que circula en las sesiones de ciencia, y no hemos hallado para ella una cadena de transmisión firme, por lo que se menciona su sentido en forma de cautela.↩
- Lo transmitieron Abū Dāwūd (5116) y al-Tirmiḏī (3955) del hadiz de Abū Hurayra (Dios esté complacido con él). Lo consideró bueno al-Albānī en «Ṣaḥīḥ al-Ŷāmiʿ» (5198).↩
- Una indicación al hadiz acordado: «El ejemplo de los creyentes en su afecto mutuo, su misericordia y su compasión es como el ejemplo del cuerpo: cuando se queja un miembro de él, acuden por él el resto de los miembros del cuerpo con el desvelo y la fiebre». Lo transmitieron al-Bujārī (6011) y Muslim (2586) del hadiz de al-Nuʿmān ibn Bašīr (Dios esté complacido con él).↩
Comentarios
Comparte un beneficio o una idea sobre el artículo; agradecemos tu opinión.
Aún no hay comentarios publicados. Sé el primero en comentar.