La fabricación del imam contemporáneo: la ciencia, la administración y la contención psicológica

Por el Dr. Ahmed Mohamed Ali Abouseif, presidente de la American Imams Academy (Academia Americana de Imames).

Apertura: tres horas en un día de graduación

En uno de los salones de la Academia Americana de los Imanes, se sientan diez estudiantes que rinden el examen de graduación. No es un examen de memorización, ni de análisis sintáctico de una aleya. El examen mismo se compone de tres sesiones: en la primera, el estudiante pronuncia un sermón del viernes en lengua inglesa ante un comité, y se discute su argumento. En la segunda, se le presenta un escenario de gestión de crisis: una junta de fideicomisarios dividida, un gran donante que amenaza con retirar su apoyo si el imam no cambia una postura en un sermón, y una familia en la mezquita que se expone a una amenaza de divorcio. ¿Cómo gestiona todo esto en un día? En la tercera, el estudiante recibe a un «consultante imaginado»: una persona en un colapso psicológico tras la pérdida de su hijo, que pide un dictamen sobre su entierro y llora. ¿Qué hace el imam? ¿Se inclina hacia el dictamen? ¿O hacia la contención? ¿O hacia la derivación a un especialista?

Si el comité tradicional hubiera presenciado un examen así hace dos décadas, lo habría reprobado. Y la pregunta habría sido: ¿qué relación tiene esto con la imamía? Y la respuesta explícita hoy —como vimos en el primer episodio— es que la imamía de Occidente no es una imamía de oración solamente, sino una imamía de sociedad. Y quien quiera ser imam en este tiempo sin cualificarse para estos tres papeles —la ciencia, la administración y la contención psicológica— entra al campo desarmado, y sale de él quebrado, o no sale.

Primero: la ciencia — un fundamento legislado sólido, y una apertura a los casos de las minorías

La ciencia es el primer pilar de la imamía por acuerdo. Dijo el Profeta (la paz sea con él): «La búsqueda de la ciencia es una obligación para todo musulmán»^[1], y dijo el imam al-Bujārī en su Ṣaḥīḥ como encabezamiento: «Capítulo: la ciencia antes del dicho y la obra»^[2], afirmando que toda encomienda legislada se edifica sobre una ciencia que la precede.

Pero la pregunta que nos enfrenta en Occidente: ¿qué ciencia basta al imam de esta época?

La ciencia requerida se ordena en dos capas integradas:

La primera capa — el fundamento legislado clásico: en la exégesis, el hadiz y sus ciencias, la jurisprudencia según las cuatro escuelas, los fundamentos de la jurisprudencia, las reglas jurídicas, los fines de la legislación, la biografía del Profeta (la paz sea con él), el credo, y la conducta. Y este fundamento debe ser de cadenas conectadas con una escuela auténtica como al-Azhar, para que el imam reciba el método de transmisores conocidos, no de lecturas individuales.

La segunda capa — la jurisprudencia de las minorías y los casos nuevos: y esta es una especialización relativamente moderna, que brotó de necesidades de campo: el musulmán nuevo, el hogar lícito en países no musulmanes, el trato financiero con los bancos y los préstamos, la jurisprudencia de la familia bajo la sombra de los tribunales civiles americanos, la jurisprudencia de la medicina contemporánea (el trasplante de órganos, la reproducción asistida, la declaración médica), la jurisprudencia de los medios y la comunicación digital. No bastan los libros clásicos solos —el imam se halla ante cuestiones que no presentaron Abū Ḥanīfa ni al-Šāfiʿī, y recurre al método de los fines, la preferencia (istiḥsān), el interés no regulado, y la obra con las reglas globales.

En mi experiencia práctica durante mi dirección de la Administración General de la Orientación Religiosa en el Ministerio de Legados Egipcio, y luego con esfuerzos de cualificación en la Asamblea de Juristas de la Legislación en América y las investigaciones presentadas a la Casa del Dictamen, se me hizo patente que al imam no le aprovecha una ciencia sin especialización americana, ni le aprovecha una especialización americana sin un fundamento legislado sólido. Por ello se fundó la Academia Americana de los Imanes sobre esta dualidad: al-Azhar como enraizamiento, y América como campo.

Y de los rasgos de esta cualificación: la enseñanza de la jurisprudencia de los casos contemporáneos para los musulmanes en América de manera metódica, el estudio de la actualidad del dictamen individual y los dictámenes de las asambleas como glosas sobre la jurisprudencia clásica, el dominio de dos lenguas al menos, la capacidad de leer el texto legal americano relacionado con las causas religiosas y familiares, y el seguimiento de las investigaciones de «el dictamen en la era de la inteligencia artificial»^[3] porque es el horizonte del dictamen venidero.

Segundo: la administración — el imam entre la silla y el presupuesto

En el episodio anterior mencioné lo que padece el imam de la mezquita de complicaciones con la junta de fideicomisarios, los grandes financiadores, y los mensajes de medianoche. Aquí presento el tratamiento: no le conviene al imam entrar en este campo con las manos vacías.

La administración —en el islam— no es una ciencia foránea que nació en los catálogos de Harvard. Es un oficio legislado auténtico. Dijo el Altísimo: «Y su asunto es consulta entre ellos»^[4], pues la consulta es un pilar en la gestión de la comunidad. Y dijo el Profeta (la paz sea con él): «Todos vosotros sois pastores, y todos vosotros sois responsables de vuestro rebaño»^[5], fundando el principio de la responsabilidad individual en cada posición. Y los juristas clásicos comprendieron teorías asombrosas en la gestión financiera de los legados, como en el libro «Las normas sultánicas» de al-Māwardī, y «La información de los firmantes» de Ibn Qayyim al-Ŷawziyya. Y no se le escapa al contemplador que Ibn Jaldūn dedicó en «La introducción» capítulos al oficio de la administración y su relación con la construcción^[6].

Pero el imam contemporáneo necesita por encima de este fundamento teórico destrezas operativas concretamente:

a) La gobernanza: la comprensión de la relación entre el imam y la junta de fideicomisarios, los límites de las autoridades, y los mecanismos de la negociación cuando se cruzan. El imam que no conoce «el pacto de la institución» (Bylaws) de su mezquita, trabaja sin un mapa.

b) La planificación financiera: un presupuesto anual de la mezquita, los patrones de la donación, los informes financieros, la comprensión de las leyes federales de las asociaciones benéficas (501(c)(3)), la gestión del azaque y las limosnas con una separación institucional.

c) La gestión del equipo: contratación, entrenamiento, delegación, evaluación. La mayoría de las mezquitas se derrumban porque el imam cumple todo él mismo y no funda un equipo que lo complemente.

d) La gestión de las crisis: cuando estalla una cuestión en las redes sociales, o un incidente mediático, o un conflicto dentro de la junta de la mezquita, el imam necesita un plan de tiempo de crisis no una improvisación. Esto se enseña. Nadie nace con ello.

En la Academia Americana de los Imanes, enseñamos estas destrezas como materias independientes, y realizamos simulaciones (Simulations) de crisis reales que enfrentan los imames en el campo. No porque la «administración» sea más importante que la «ciencia» —sino porque la ciencia sin administración se pierde en el cuello de la botella.

Tercero: la contención psicológica — cuando el imam es un refugio para quien no tiene refugio

Aquí viene la dimensión que ignoran muchos de los imames clásicos, y la descubre el imam de Occidente en su primer día: la imamía en Occidente tiene la función del consolador, el que escucha, y el que contiene. Porque el musulmán aquí no halla un capellán, ni un orientador escolar musulmán, ni un especialista psicológico que comprenda su cultura, así que viene a la mezquita con sus heridas.

Y el imam que recibe estas heridas con una ciencia legislada pura pero sin destrezas psicológicas, puede dañar de donde quiso beneficiar. El consejo correcto en la legislación puede ser duro psicológicamente si se dice fuera de su tiempo. Y el deprimido que pide un dictamen no necesita un dictamen primero, sino que necesita a quien escuche.

Por ello, la formación del imam contemporáneo debe incluir tres capas de la contención psicológica:

La primera capa — las destrezas de la escucha activa: la comprensión de la diferencia entre la escucha evaluativa (que juzga al hablante mientras habla) y la escucha contenedora (que concede al hablante un espacio para descargar lo que tiene antes de cualquier orientación).

La segunda capa — las herramientas de la evaluación psicológica inicial: ¿cuándo es el caso que tengo ante mí una mera angustia pasajera? ¿Y cuándo es un síntoma de una depresión clínica, o una ansiedad severa, o incluso una tendencia suicida que exige una derivación urgente? Esto se aprende en cursos cortos de los responsables de la salud psicológica de los musulmanes o de programas acreditados. Y no le es lícito al imam encarnar el papel del terapeuta psicológico, pero tampoco le es lícito estar ciego ante lo que tiene delante.

La tercera capa — el cuidado del imam de sí mismo: y esta es la parte que descuidan todos. El imam que no duerme suficiente, ni posee un círculo de colegas con quienes descargar sus preocupaciones, ni toma unas vacaciones anuales, se quebrará por más que se cualifique. La contención psicológica comienza por la contención del propio ser.

Y dediqué en el episodio anterior un párrafo sobre «el precio que paga el imam en silencio». Hoy digo: no basta con que conozcamos el precio, sino que debemos guardarnos de pagarlo mediante la construcción de una estructura de apoyo institucional para los imames: redes de colegas, supervisores científicos y psicológicos, consultorías periódicas, rotación de papeles.

Cuarto: del imam individual a una generación integrada

Todo lo anterior nos devuelve al gran mensaje que portó la Academia Americana de los Imanes desde su fundación: no es correcto que el imam en Occidente sea un solo hombre que porta una casa sobre sus hombros, sino que debe ser un individuo en un sistema integrado de imames y cualificados.

Por ello se ensancha nuestra visión de la cualificación para incluir también:

• Imames auxiliares que se entrenan con cada imam de campo, para que cada mezquita tenga una sucesión lista en la necesidad.
• Mujeres musulmanas cualificadas en la consultoría familiar y la enseñanza de las mujeres, porque el imam de los hombres no puede llegar a la mitad de la comunidad solo.
• Especialistas en relaciones públicas y medios, para que el imam no sea el único portavoz de la mezquita en cada crisis.
• Voluntarios entrenados en la escucha inicial, que llenen la brecha del imam en los casos de los primeros momentos de la crisis.

Esta no es una edificación expansiva. Esta es una vuelta al modelo de la Mezquita Profética: una institución completa que lidera el Profeta (la paz sea con él) y la apoyan Compañeros especializados —Abū Hurayra para el hadiz, Zayd ibn Ṯābit para la escritura, Ubayy ibn Kaʿb para el Corán, ʿAlī para la judicatura, y Muʿāḏ para la jurisprudencia de Yemen. El Profeta (la paz sea con él) no hacía todo él mismo. Y no le conviene al imam de Occidente hacerlo.

Conclusión: una escuela, no oficinas

Pues la diferencia entre una oficina que emite certificados, y una escuela que fabrica hombres, es la diferencia entre dos opciones civilizatorias: que dejemos la imamía de nuestras mezquitas en Occidente a la casualidad, y la asuma quien resulte disponible, y se derrumbe poco a poco. O que la construyamos con una estructura institucional que reúna entre al-Azhar y los americanos, entre el libro y el presupuesto, entre el dictamen y la contención psicológica.

Y la elección entre estas dos opciones determina si la generación musulmana venidera en América hallará un imam que la comprenda, la contenga, la lidere, y le fabrique una sociedad —o hallará un rótulo vacío en la puerta de una mezquita. Y la Academia Americana de los Imanes es nuestro intento serio por la primera opción, y por la respuesta práctica a la pregunta que planteamos en el primer episodio: ¿quién portará la carga? La respuesta: no un solo individuo. Sino una generación entera.

Las notas

Lo escribió el imam Dr. Ahmed Muhammad Ali Abouseif — doctor en exégesis y ciencias del Corán por la Universidad de al-Azhar, exdirector de la Administración General de la Orientación Religiosa en el Ministerio de Legados Egipcio, y fundador y presidente de la Academia Americana de los Imanes en Plano-Texas.

El segundo episodio de la serie «El imam en Occidente — una escuela para la fabricación del líder».* *El primer episodio: «De la imamía de la oración a la imamía de la sociedad».* *El próximo episodio: «¿Por qué necesitan las mezquitas de Occidente una mente institucional?».