La ḥikma en el Corán

El Corán menciona en Sūrat Luqmān un don que Dios otorgó a un hombre que no era ni profeta ni rey: «Y ciertamente dimos a Luqmān la sabiduría (al-ḥikma), [diciendo]: Sé agradecido a Dios» [31:12]. Y el Corán no siguió este don con una descripción de un conocimiento teórico o un saber pasajero, sino con un solo consejo práctico: que fuera agradecido a Dios. Luego la sura abre una ventana a los consejos de Luqmān a su hijo, y he aquí que todos son de este tipo: posturas prácticas, no teorías abstractas. Este emparejamiento entre la «sabiduría» y una postura práctica específica —la gratitud— es la entrada con que este artículo abre el concepto de la sabiduría en el Corán.

Delimitación de la palabra y el recuento

La raíz «ḥ-k-m» aparece en el Corán doscientas diez veces, en trece formas, y es de las raíces coránicas de más frecuente aparición. Pero este gran número se distribuye en campos semánticos enteramente distintos: el campo de «al-ḥukm» en el sentido del juicio y la adjudicación entre la gente (el verbo «ḥakama» apareciendo cuarenta y cinco veces, el nombre «ḥukm» apareciendo treinta veces, y el participio activo «ḥākim/ḥukkām» apareciendo seis veces); el campo de «al-Ḥakīm» como un nombre de los bellos nombres de Dios o una descripción del Corán mismo (apareciendo noventa y siete veces, el más frecuente en toda la raíz, a menudo emparejado con «ʿAzīz» [Poderoso] o «ʿAlīm» [Conocedor]); y el campo de «al-muḥkam» en el sentido de lo bien elaborado, claro en significación, que describe las aleyas del Corán (dos veces). En cuanto al campo que nos concierne en este artículo, es el nombre «al-ḥikma» específicamente, que aparece solo veinte veces de doscientas diez —y es el testimonio verbal directo de la sabiduría como una virtud otorgada a un ser humano, enteramente distinto del campo de la adjudicación y el juicio que es un concepto jurídico y político independiente con su propio capítulo.

La raíz lingüística: del freno de la bestia al freno del intelecto

Ibn Fāris menciona en *Maqāyīs al-Lugha* que el origen del ḥāʾ, el kāf y el mīm es uno, que es «la prevención»; y de ello el «ḥakama de la bestia» —que es la pieza del freno colocada en la boca del caballo— fue nombrado por este nombre porque le impide desbocarse; se dice «frené la bestia (ḥakamtu al-dābba)» cuando le colocas el ḥakama y así la impides. Y menciona que los árabes usaron el mismo verbo para un significado metafórico, diciendo «refrené al necio (ḥakamtu al-safīh)», es decir, le impedí su necedad y tomé su mano. Luego lo sella diciendo: «Y la sabiduría (ḥikma) es de esto, porque impide la ignorancia»^[1]. Así, la sabiduría, en su origen lingüístico, no es un mero conocimiento o información, sino un poder refrenador que se asemeja al freno de la bestia: así como el freno impide al caballo desbocarse y lanzarse ciegamente, así la sabiduría impide a su poseedor actuar con ignorancia, imprudencia, o un impulso no calculado.

La sabiduría es acertar la verdad, no meramente conocerla

Al-Rāghib al-Aṣfahānī, en *al-Mufradāt fī Gharīb al-Qurʾan*, formuló una definición comprehensiva de la sabiduría consistente con su origen lingüístico que acaba de pasar, diciendo que es «acertar la verdad por el conocimiento y el intelecto», y detalló que la sabiduría de Dios es «el conocimiento de las cosas y su traer a la existencia en el colmo de la perfección», y del hombre es «el conocimiento de los existentes y el hacer de las buenas obras»^[2]. Y la palabra «acertar (iṣāba)» aquí es deliberada, no superflua: pues el acertar entraña un blanco que se acierta, es decir, un lugar correcto cuyo alcance se busca, no la mera posesión teórica de la información correcta. Pues una persona puede conocer la verdad y no acertar con ella su lugar apropiado, de modo que la dice en el momento equivocado o la hace de la manera equivocada, así que yerra el acierto aunque acierte el conocimiento. Y esto concuerda enteramente con la imagen del freno: pues el freno no impide al caballo el movimiento, sino que dirige su movimiento a donde debe ir; y asimismo la sabiduría no impide a su poseedor el conocimiento, sino que dirige su conocimiento a donde acierta en lugar de donde yerra.

La estructura central: un don, no un esfuerzo auto-alcanzado

Y lo más claro que distingue el uso coránico de la palabra «al-ḥikma» es que siempre la vincula al acto del dar divino, no al esfuerzo auto-alcanzado o la acumulación de la experiencia sola: «Da la sabiduría a quien quiere, y quien recibe la sabiduría ciertamente ha recibido mucho bien» [2:269]. Pues el verbo recurrente con «al-ḥikma» en el Corán es «dio (ātā)» y «enseñó (ʿallama)», no «adquirió» o «aprendió por sí mismo». Y esto se aparta de una concepción común que ve la sabiduría como el fruto de la acumulación de las experiencias sola; pues el Corán no niega que la experiencia tenga un efecto, pero insiste en que la esencia de la sabiduría es un don señorial que puede otorgarse a un joven que no ha experimentado la vida por mucho tiempo, como se otorgó a Yaḥyā (la paz sea con él) siendo un niño: «Oh Yaḥyā, toma la Escritura con fuerza. Y le dimos el juicio [siendo aún] niño» [19:12], o a Salomón siendo joven en el caso del sembrado y las ovejas [21:78–79], en el que su padre David no lo captó con la misma comprensión pese a su precedencia en la edad.

Un modelo recurrente: la sabiduría junto al Libro

Y de los patrones más claros en la distribución de la palabra es que diez de veinte lugares —exactamente la mitad de las apariciones— emparejan la «sabiduría» con «el Libro» en una frase casi fija: «enseñándoles el Libro y la sabiduría» [2:129, y en el mismo significado 2:151, 2:231, 3:48, 3:81, 4:54, 4:113, 5:110, 33:34, 62:2]. Así, la sabiduría, en este patrón recurrente, no se menciona sola, sino siempre emparejada con la revelación descendida, como si el Corán estableciera que la verdadera sabiduría es inseparable del conocimiento del Libro, aunque no idéntica a él; pues el Libro es un texto que se recita, y la sabiduría es una comprensión que se otorga para aplicar ese texto a la realidad cambiante de la vida.

Otro modelo: la sabiduría es un método de llamado, no meramente un contenido

Y la sabiduría en el Corán no se confina a ser un conocimiento que su poseedor porta, sino que se extiende para describir el método de transmitir ese conocimiento a los demás: «Llama al camino de tu Señor con sabiduría y buena instrucción» [16:125]. Pues la aleya no se contenta con ordenar el llamar a la verdad, sino que lo califica con un método específico: que la palabra correcta se coloque en su lugar apropiado, en la medida apropiada, para el oyente apropiado. Y esto concuerda con el significado lingüístico que este artículo estableció: pues así como el freno impide al caballo lanzarse ciegamente, así la sabiduría impide al que llama entregar la verdad de una manera que repele en lugar de acercar, refrenando así su impulso por lo que conviene a la ocasión.

Un tercer modelo: dos modelos humanos distintos de la sabiduría

El Corán presenta dos modelos humanos de aquellos a quienes se dio la sabiduría, enteramente diferentes en su posición: David (la paz sea con él), el profeta a quien se dio «el discurso decisivo» [38:20], es decir, la capacidad del juicio decisivo entre los disputantes; y Luqmān, el hombre justo que no era profeta, a quien se dio una sabiduría que se manifestó en consejos educativos a su hijo, no en un juicio entre contendientes. Y esta diversidad en los modelos de la sabiduría revela que no es exclusiva de la posición de la profecía o el juicio, sino un don que puede manifestarse en múltiples campos: un juicio justo, o una crianza sabia, o un consejo en su lugar, según la posición de su poseedor y su responsabilidad.

Un cuarto modelo: una sabiduría que el advertidor solo no puede imponer

Y en Sūrat al-Qamar, tras una serie de escenas de las naciones que desmintieron a sus mensajeros y así fueron destruidas, las aleyas se sellan con las palabras de Dios: «Sabiduría extensa —mas las advertencias no aprovechan» [54:5]. Así, la sabiduría aquí es una descripción del Corán mismo y del método de la advertencia que porta: una sabiduría que alcanzó su colmo en la claridad y la elucidación, y sin embargo no aprovechó a un pueblo que insistió en apartarse. Y en esto hay un recordatorio importante: que la sabiduría, por grande que sea su perfección en sí misma, no se impone por la fuerza sobre quien ha cerrado su corazón a aceptarla; pues es un don que se ofrece, no se impone.

«Dejadlo, y verted un cubo de agua sobre su orina»

Y de los lugares más claros de la aplicación de las palabras de Dios «Llama al camino de tu Señor con sabiduría» en la biografía profética es lo que narró Abū Hurayra (que Dios esté complacido con él), que un beduino orinó en la mezquita, y la gente se levantó para caer sobre él, así que el Profeta ﷺ dijo: «Dejadlo, y verted sobre su orina un cubo de agua, pues fuisteis enviados solo para facilitar, y no fuisteis enviados para dificultar»^[3]. El beduino era ignorante no solo de la santidad de la mezquita, sino que era ignorante también del estado de los que estaban a su alrededor; y sin embargo el Profeta ﷺ no lo enfrentó con el reproche que podría haberlo repelido del Islam por completo, sino que impidió a sus Compañeros la reacción inmediata, luego trató el efecto del acto de la manera más fácil, luego le enseñó después con gentileza. Esta situación es una aplicación viva de lo que este artículo concluyó —que la sabiduría es un método de llamado, no meramente un contenido: pues el Profeta ﷺ poseía la verdad y poseía la autoridad para aplicarla inmediata y severamente, pero su sabiduría refrenó esa autoridad de la prisa, de modo que acertó con ello el lugar de la enseñanza en lugar del lugar del repeler.

El testimonio profético

Ibn Masʿūd (que Dios esté complacido con él) narró, y al-Bujārī y Muslim registraron, que el Profeta ﷺ dijo: «No hay envidia salvo en dos: un hombre a quien Dios dio riqueza y lo empoderó para gastarla en la verdad, y un hombre a quien Dios dio sabiduría y él juzga por ella y la enseña»^[4]. Y el hadiz no mencionó la sabiduría como un conocimiento que se almacena, sino como un acto doble: un juicio que se aplica, y una enseñanza que se transmite. Así, la sabiduría en este hadiz, como en las aleyas del Corán, no tiene valor mientras está confinada en el pecho de su poseedor; su valor aparece solo cuando se mueve: se juzgan por ella los asuntos, y se enseña a los demás.

Una lectura orientada a los fines (maqāṣidī)

Los sabios observan que el Corán hizo la sabiduría, cuando se menciona emparejada con el Libro, a menudo preceder a la purificación (tazkiya) en el orden verbal de algunas aleyas, y seguirla en otras, y esto sugiere que la relación entre ellas es complementaria en lugar de un orden estricto: pues la purificación limpia el alma de los vicios, y la sabiduría le otorga la capacidad de colocar los asuntos en sus lugares correctos. Y algunos vinculan esto con el origen lingüístico con que este artículo abrió: pues quien tiene su alma limpiada (por la purificación) pero permanece sin una sabiduría que le impida el mal juicio puede tener buena intención y errar en el acto; y quien recibe la sabiduría pero cuya alma no es purificada puede juzgar bien y corromper la intención. Así, la reunión de los dos es la perfección con la que las aleyas describieron a los profetas y los justos.

La dimensión aplicada contemporánea

Muchos confunden la sabiduría con la inteligencia, suponiendo que la rapidez de ingenio o la abundancia de información es suficiente para describir a una persona como sabia. Pero el origen lingüístico que este artículo ha revelado propone un criterio diferente: la sabiduría no está en conocer mucho, sino en la capacidad de refrenar el impulso hacia lo que uno conoce cuando su palabra o su acto no es apropiado al momento. Pues el sabio es quien posee la información y posee, al mismo tiempo, las riendas de sí mismo contra decirla o hacerla fuera de su lugar. Y en un tiempo en el que toda opinión se ha vuelto sujeta a la publicación inmediata sin un freno, la escena del freno de la bestia sirve como un recordatorio práctico: que una persona se pregunte, antes de hablar o actuar, no solo «¿esto es correcto?» sino también «¿esto es apropiado ahora, para esta persona, de esta manera?». Pues esa distancia entre el conocimiento correcto y la acción apropiada por él es la casa de la sabiduría.

Y el emparejamiento de la sabiduría con la gratitud en la historia de Luqmān, con que este artículo abrió, sirve como otro criterio para probar la sabiduría de una persona en sus decisiones cotidianas: pues cada vez que una persona enfrenta una elección, se pregunta si esta elección le conduce a más gratitud a Dios y reconocimiento de Su favor, o a más presunción de sí mismo y olvido del Bienhechor. Pues si la respuesta es la primera, entonces eso es un rastro de los rastros de la verdadera sabiduría, no una mera decisión inteligente que logró alcanzar un beneficio inmediato.

Y esto también se conecta con lo que se estableció en otro artículo de esta serie sobre la consulta (shūrā), donde se aclaró que extraer la opinión de los demás es un paso sin el cual la sabiduría no se completa; pues el sabio no se contenta con el freno de sí mismo contra la prisa, sino que busca la ayuda de las mentes de los que le rodean para sopesar el asunto desde ángulos que no habría visto solo, de modo que una sabiduría individual y una sabiduría colectiva se reúnen para él juntas.

Los consejos de Luqmān a su hijo: cuando la sabiduría se vuelve crianza

Y si uno desea ver la sabiduría encarnada en su contenido práctico en lugar de en su definición abstracta, entonces Sūrat Luqmān misma, con que este artículo abrió, detalla a lo que llegó el efecto de esa sabiduría cuando se tradujo en el consejo de un padre a su hijo. Luqmān comienza con el fundamento del credo: «Oh hijo mío, no asocies [nada] con Dios» [31:13], luego pasa a la vigilancia de Dios en los asuntos más precisos: «Ciertamente, si fuera del peso de un grano de mostaza… Dios lo traerá» [31:16], luego al establecimiento de la oración, el ordenar el bien, y la paciencia ante el daño [31:17], y termina con dos consejos sobre los modales sociales: que no vuelva su mejilla de la gente por arrogancia, y que sea moderado en su andar y baje su voz, «pues el más desagradable de los sonidos es la voz de los asnos» [31:19]. Así, estos seis consejos —el rechazo de asociar copartícipes, la vigilancia sobre las minucias, el establecimiento de la oración, el ordenar el bien, la paciencia, y la humildad en el porte y la voz— no son una lista aleatoria, sino una aplicación gradual de lo que este artículo abrió: un credo refrenado del asociar copartícipes, un alma refrenada de la negligencia, y un carácter refrenado de la arrogancia. Así, la sabiduría de Luqmān, en su imagen completa, no fue información que almacenó para sí mismo, sino un freno que pasó de su corazón a la crianza de su hijo.

Conclusión

De Luqmān a quien se dio la sabiduría, de modo que el primero de sus efectos fue la gratitud y el último de ellos un consejo a su hijo, al freno de una bestia que le impide desbocarse, a un profeta que refrenó la ira de sus Compañeros ante un beduino ignorante, a un hadiz que describe la sabiduría como algo por lo que se juzga y que se enseña en lugar de almacenarse, el Corán dibuja para la sabiduría un solo significado que no cambia: un don que se otorga, no se inventa, que impide a su poseedor el desbocarse de la ignorancia como el freno impide al caballo su desbocarse, y cuyo valor no se completa sino cuando acierta con él su lugar correcto.

Y Dios sabe más; Él es el Maestro de la sabiduría a quien quiere de Sus siervos.