El ikhlāṣ en el Corán

El Corán describe una escena fisiológica precisa en la sura al-Naḥl: «Y ciertamente, en el ganado tenéis una lección: os damos de beber de lo que hay en sus vientres —de entre quimo y sangre— una leche pura, agradable para los que la beben» [al-Naḥl: 66]. Una leche que sale de entre el quimo (el residuo del alimento digerido) y la sangre, pura y clara, sin que la empañe nada de lo que vecindaba su lugar. Esta misma imagen tangible —la extracción de lo puro de entre lo que se mezcla con ello, sin que se entremezcle con ello— es el sentido sobre el que el Corán construirá, en otros lugares, uno de sus más finos conceptos en las obras de los corazones: el ikhlāṣ (la pureza sincera).

Delimitación de la palabra y el recuento

La raíz «kh-l-ṣ» aparece en el Corán treinta y una veces, en siete formas. Tres de ellas están lejos del eje de este artículo: el verbo «khalaṣū», con el sentido de se retiraron y se apartaron (una vez, [Yūsuf: 80], en la historia de los hermanos de José cuando se retiraron a deliberar en privado), y el verbo «astakhliṣhu», con el sentido de lo selecciono para mi servicio especial (una vez, [Yūsuf: 54], en boca del rey de Egipto acerca de José) —dos usos que comparten con el origen de la raíz el sentido de «apartar y extraer» pero están distantes del contexto de la sinceridad en la adoración. En cuanto al campo que nos interesa, comprende: el participio «khāliṣ / khāliṣa», que aparece siete veces en el sentido de pureza y exclusividad (como la leche pura en [al-Naḥl: 66] y la religión pura en [al-Zumar: 3]); el participio activo de la forma «afʿala», «mukhliṣ / mukhliṣīn», que aparece once veces, el testimonio verbal directo de quien hace su obra sincera para Dios por su propia voluntad; y el participio pasivo «mukhlaṣ / mukhlaṣīn», que aparece nueve veces, descripción de aquellos a quienes Dios eligió y purificó, no de quien él mismo hizo sincera su obra —el primero es un acto que el siervo realiza, el segundo un acto que Dios realiza en Su siervo, aunque compartan la raíz y la palabra.

La raíz lingüística: de la pureza de la leche a la pureza de la intención

El origen de «khalaṣa» en la lengua denota la claridad y la pureza que resulta de la separación de lo que se mezcla con una cosa. La leche sale de entre el quimo y la sangre, mas no se mezcla con ellos; el oro puro es lo que se ha separado del polvo y las impurezas que se mezclaban con él en el mineral en bruto; y cuando el Corán dice que los hermanos de José «khalaṣū najiyyan» [Yūsuf: 80], significa que se separaron del grupo para deliberar en privado a solas. El sentido unificador en todos estos usos es uno: la salida de lo puro o lo aislado de entre lo que se mezclaba con ello o lo vecindaba. Y cuando este mismo sentido se aplica a la intención del corazón, su significación se vuelve: que el propósito de la adoración salga puro para Dios solo, separado de lo que pudo mezclarse con él de ostentación, o búsqueda de elogio, o algún otro fin.

Todo sincero tiene una intención, pero no toda intención es sincera

Aquí conviene detenerse en una distinción a menudo pasada por alto cuando el ikhlāṣ se traduce como «buena intención»: pues la «intención» (niyya) en el origen de la lengua no es más que el propósito, un sentido general y neutro que incluye toda orientación del corazón hacia algún fin, sea loable o mezclado, puro o empañado; una persona puede tener una intención en su adoración, mas una intención mezclada con un deseo del elogio de la gente, y sigue siendo, no obstante, una intención en el sentido lingüístico general. El ikhlāṣ, en cambio, no describe la mera existencia del propósito, sino que describe el estado de ese propósito después de haber sido cribado de todo lo que se mezcló con él —exactamente como la leche se criba del quimo y la sangre sin perder su ser leche en ninguno de los dos casos. Así, todo sincero tiene una intención, pero no toda intención es sincera; y esta es la distinción que hace del ikhlāṣ algo más específico que la intención y un grado por encima de ella, no un sinónimo suyo.

La estructura central: purificar la obra de las impurezas

Esta es la esencia de lo que el Corán describe como «ikhlāṣ»: no la mera existencia de una buena intención, sino la purificación del acto de todo lo que se mezcla con él de otros fines hasta que salga para Dios solo, exactamente como la pureza de la leche del quimo y la sangre. El Corán afirma este sentido explícitamente cuando describe la religión pura: «¿Acaso no es de Dios la religión pura (al-dīn al-khāliṣ)?» [al-Zumar: 3], usando el mismísimo adjetivo con que describió la leche, para decir que la adoración, como la leche, no es aceptada a menos que salga pura, sin mezcla de impureza alguna de asociación oculta o manifiesta.

Un modelo que revela el verdadero momento de la sinceridad: la súplica de la angustia

El Corán repite una sola escena en tres lugares distintos con una redacción casi idéntica: gentes que se embarcaron en el mar, y las olas los rodearon por todos lados hasta que creyeron que perecían —¿qué hicieron? «Invocaron a Dios haciendo Suya la religión con sinceridad (mukhliṣīn lahu al-dīn)» [Yūnus: 22, y en el mismo sentido al-ʿAnkabūt: 65, Luqmān: 32]. En el momento del peligro extremo, cuando el corazón queda al descubierto de su realidad y toda afectación social se desprende de él, esas gentes no invocaron sino a Dios solo, sin copartícipe mencionado junto a Él ni siquiera por imitación o costumbre. Esta escena recurrente revela que el ikhlāṣ es más claro cuando se desvanece todo motivo de ostentación; pues cuando no queda nadie ante quien alardear, ni beneficio en pretender la fe, aparece la sinceridad innata en su forma más pura —luego el Corán reprocha a esas mismas gentes en la continuación de las aleyas que, cuando Dios los salva a tierra, vuelven a asociar copartícipes, como si la sinceridad que la dificultad hizo aflorar no se sostuviera en la holgura.

Otro modelo: los siervos de Dios a quienes Él eligió y seleccionó

En contraste con esta sinceridad que el siervo ejerce por su propia voluntad, el Corán describe a un grupo de los profetas como «mukhlaṣūn» —el participio pasivo, no el activo— es decir, que Dios es Quien los purificó y los eligió: «salvo los siervos escogidos de Dios (ʿibād Allāh al-mukhlaṣīn)», frase que se repite literalmente cinco veces solo en la sura al-Ṣāffāt [al-Ṣāffāt: 40, 74, 128, 160, 169], junto a otros lugares [Yūsuf: 24, al-Ḥiŷr: 40, Ṣād: 83]. En la historia de José en concreto, cuando se inclinó hacia la mujer que quiso seducirlo, el Corán explica su salvación de la indecencia diciendo: «Así fue, para que apartáramos de él el mal y la indecencia. Ciertamente, era de Nuestros siervos escogidos (min ʿibādinā al-mukhlaṣīn)» [Yūsuf: 24]. Así, la sinceridad aquí es la causa de la protección, no su resultado: porque Dios lo purificó y lo eligió, se apartó de él el mal. Esto añade una capa importante al concepto: que el ikhlāṣ tiene dos caras complementarias —una sinceridad que el siervo ejerce por su propia voluntad en su adoración, y una elección que Dios concede a quien Él elige, guardándolo así del desliz.

Cuando el ikhlāṣ se une a la ḥanīfiyya

Entre lo que merece detenerse está que el Corán, en casi la última de sus aleyas reveladas, describe el mandato divino que reúne todas las leyes reveladas anteriores diciendo: «Y no se les ordenó sino que adoraran a Dios, haciendo Suya la religión con sinceridad (mukhliṣīn lahu al-dīn), inclinados a la verdad (ḥunafāʾ)» [al-Bayyina: 5]. El ikhlāṣ aquí no se menciona solo, sino acoplado a la ḥanīfiyya —y el sentido de la ḥanīfiyya se detalló en el primer artículo de esta serie como una inclinación innata que se aparta de la asociación hacia el monoteísmo puro. La aleya aquí reúne las dos descripciones porque son dos caras de la misma moneda: la ḥanīfiyya es una inclinación de credo que rehúsa que se asocie copartícipe a Dios en la creencia, y el ikhlāṣ es una pureza práctica que rehúsa que se le asocie copartícipe en el propósito y la intención, y ambos son una purificación de la relación del siervo con su Señor de todo lo que se mezcla con ella o la disputa.

Para que su mano izquierda no sepa lo que gasta su derecha

Y si la escena de la gente del barco revela la sinceridad en el momento de la angustia apremiante, la Sunna profética ofrece otro modelo que la revela en el momento de la elección libre, cuando la persona es capaz de mostrar su obra y elige ocultarla. En el hadiz de los siete a quienes Dios dará sombra en Su sombra el Día en que no habrá sombra salvo la Suya, el Profeta ﷺ menciona entre ellos: «y un hombre que dio una limosna y la ocultó, de suerte que su mano izquierda no supo lo que gastó su derecha»^[1]. Esta imagen —imaginar que la mano izquierda, lo más cercano a la mano derecha, quede velada de conocer lo que gastó su hermana— es una hipérbole retórica en la descripción de la ocultación de todo ojo posible, aunque sea el ojo del propio cuerpo. Es una aplicación literal del criterio de «la gente del barco» al que llegó este artículo: como los que se ahogaban fueron sinceros cuando todo observador estuvo ausente de ellos, este dador de limosna fue sincero cuando él mismo eligió que todo observador estuviera ausente de su obra, aunque no estuviera obligado a ello.

El testimonio profético

ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb (que Dios esté complacido con él) narró —y al-Bujārī y Muslim lo registraron en sus dos Ṣaḥīḥs, acordado— que el Profeta ﷺ dijo: «Las obras son solo por las intenciones, y cada persona tendrá solo lo que intentó»^[2] —el hadiz del que el imán Aḥmad dijo que los fundamentos del islam giran sobre tres hadices, siendo este uno de ellos. En cambio, Abū Hurayra (que Dios esté complacido con él) narró —y Muslim lo registró en su Ṣaḥīḥ— el hadiz del «primero con quien se encenderá el Fuego el Día de la Resurrección»: un sabio, un combatiente y un dadivoso, que realizaron obras de gran apariencia, pero que no salieron puras para Dios, sino en busca de elogio, y se le dijo a cada uno de ellos: «Has mentido; más bien lo hiciste para que se dijera…»^[3]. El imán al-Nawawī dijo en su comentario: este hadiz es una prueba de la severidad de la prohibición de la ostentación (riyāʾ) y la intensidad de su castigo, y de la obligación del ikhlāṣ en las obras. Así, los dos hadices juntos dibujan los dos platos de la balanza: quien hizo su intención sincera es juzgado por ella aunque su obra sea poca; y quien corrompió su intención buscando el elogio, se le devuelve su obra aunque sea grande.

Una lectura orientada a los fines (maqāṣidī)

Los sabios notan que el Corán no hizo del ikhlāṣ una condición en las adoraciones puras solamente, sino que lo extendió a toda la religión: «¿Acaso no es de Dios la religión pura?» es una expresión general que incluye el credo, la adoración y el trato juntos, no la oración y el ayuno solamente. Algunos comentaristas enlazan esta generalidad con que el ikhlāṣ es una condición de aceptación, no una mera recomendación añadida; pues la obra de intención corrupta, por grande que sea su perfección aparente, no se cuenta ante Dios como obra recta —por la evidencia del hadiz precedente del sabio, el combatiente y el dadivoso. Esto distingue al ikhlāṣ de muchas otras virtudes que, si menguan, mengua su recompensa; pero el ikhlāṣ, si está ausente, toda la obra está ausente con él, porque lo puro, si una impureza suficiente se mezcla con ello, se corrompe su origen, no solo su medida. Por ello muchos sabios del camino espiritual contaron el ikhlāṣ como la más difícil de las obras de los corazones en absoluto —no por la dificultad de alcanzarlo de partida, sino por la dificultad de permanecer firme en él; pues la impureza de la ostentación puede entrar en la obra después de haber sido pura, corrompiéndola mientras está en camino, como una impureza puede entrar en la leche pura tras su extracción y corromper su pureza. Quizá el más elocuente en expresar esta dificultad fue Sufyān al-Thawrī, de quien se relata que dijo: «No he tratado nada más duro sobre mí que mi intención, pues no cesa de volverse sobre mí»^[4] —así, el ikhlāṣ no es una resolución que se anuda una vez y luego se deja, sino un esfuerzo renovado en cada obra, porque la intención, como él la describió, no se asienta en un estado. De este mismo capítulo es también lo que se relata de al-Ŷunayd ibn Muḥammad, el maestro de los sufíes de su tiempo, que definió el ikhlāṣ diciendo: «un secreto entre Dios y el siervo, que ningún ángel conoce para registrarlo, ni ningún demonio para corromperlo»^[5] —una definición que se encuentra con el hadiz «lo ocultó de suerte que su izquierda no supo»: pues mientras el ikhlāṣ sea un secreto al que nadie sino Dios es privado, su mayor protección es que permanezca así, distante incluso del conocimiento de los ángeles escribas que registran lo externo de la obra, no lo oculto del corazón.

La dimensión aplicada contemporánea

En una época en que todos los actos se han vuelto susceptibles de exhibición, documentación y difusión, es difícil para muchos separar el valor de la obra en sí de su eco ante quien la ve. La escena de la leche con la que se abrió este artículo ofrece un criterio práctico: como la más leve mezcla real entre la leche y el quimo y la sangre corrompe la leche, así la más leve mezcla real entre la intención de la obra y la búsqueda de la exhibición corrompe su valor ante Dios, aunque la obra misma permanezca correcta en su apariencia. Lo requerido no es cortar con la difusión del bien u ocultar toda obra recta —pues en mostrarla puede haber un ejemplo para otros— sino que el primer motor de la obra permanezca puro para Dios, de suerte que si todos los que la ven se desvanecieran, ni el propósito del que la hace ni su empeño cambiarían. Esta es la fina distinción que reveló la escena de la gente del barco: el verdadero ikhlāṣ es lo que permanece cuando no queda nadie que lo vea.

Y esto sirve como un simple criterio diario con el que cada persona puede poner a prueba su intención: preguntarse, antes de cualquier obra que se proponga, ¿la haría si supiera con certeza que nadie la conocería sino él y Dios? Si la respuesta es sí, esto es una marca de pureza en el propósito; y si la respuesta cambia con la presencia o la ausencia de la gente, ese es el lugar de la impureza que debe purificarse, exactamente como se purifica la leche de lo que pueda mezclarse con ella.

Conclusión

De una leche que sale pura de entre el quimo y la sangre, a una súplica hecha con sinceridad para Dios solo en el oleaje, a una limosna que la derecha oculta de la izquierda, a siervos a quienes Dios eligió y purificó de la indecencia, el Corán y la Sunna dibujan para el ikhlāṣ un solo sentido inmutable: que el propósito salga puro de entre todo lo que pueda mezclarse con él, un secreto al que nadie es privado sino Dios, como lo puro sale de entre lo que lo rodeaba. Y Dios, el Altísimo, es quien mejor sabe; Él es el Protector del éxito.