Pasar por alto los tropiezos de los hombres de mérito

Ensayo literario, espiritual y formativo sobre la conducta que debe guardar la Umma ante los tropiezos de sus hombres de mérito: desde la escena de Ḥāṭib ibn Abī Baltaʿa hasta la regla de los maestros de la verificación, y las balanzas del perdón y sus límites. Por el Dr. Ahmed Abouseif, Presidente de la American Imams Academy.

Hay en el alma un rasgo asombroso: ve la mancha negra sobre el manto blanco, y apenas alcanza a ver el manto. Si al hombre de mérito le resbala el pie una sola vez, las gentes olvidan su océano y se pasan de boca en boca su única gota turbia; pliegan las páginas de toda una vida de bien ante una sola línea que salió torcida.

Y no reparan en que el astro que sirve de guía puede eclipsarse por una hora, sin que nadie sensato diga entonces: nunca fue estrella. La perfección pertenece a Dios solo; y las criaturas —por alto que se eleven— son humanas, y les alcanza lo que alcanza a los humanos. Si un solo tropiezo bastara para derribar a su dueño ante los ojos de la Umma, no quedaría sobre la tierra imán al que seguir ni sabio de quien tomar la ciencia.

No es esto licencia tomada contra la verdad, ni cortesía pagada a costa de la Ley. Es un principio entre los principios de la justicia profética: que se pese al hombre por el conjunto de su asunto y no por el instante desgajado de su estado; y que se le perdone el tropiezo si es digno de perdón, en aquello cuyo perdón Dios no ha prohibido. Este principio tiene un apoyo en la Ley, una escena inolvidable en la biografía profética y una aplicación excelsa en la conducta de los imanes; y hacia todo ello marchamos.

Primero: el fundamento legal

La raíz de este capítulo es el relato de ʿĀʾisha (Dios esté complacido con ella), elevado al Profeta ﷺ: «Perdonad los tropiezos de las gentes de buena condición, salvo en las penas prescritas»^[1]. La honradez exige decir de él lo que es: es un ḥadīz discutido; críticos han debilitado su cadena, y otros lo han dado por bueno en virtud del conjunto de sus vías y testimonios. Ni es de lo auténtico sin sombra de duda, ni de lo caído que no merece atención. Ésta es la equidad: ni menospreciarlo ni exagerarlo.

Mas su sentido —en cualquiera de las dos opiniones— está firmemente atado a textos decisivos sobre los que nadie discrepa, de modo que obrar conforme a él no depende únicamente de la autenticación de su cadena. Dijo el Altísimo acerca de quien erró contra la gente de la Casa profética: «Que perdonen y disculpen. ¿Acaso no amáis que Dios os perdone?»^[2]. Y dijo: «Ciertamente, las buenas obras borran las malas»^[3] —y ésta es la regla que gobierna todo el capítulo: que la balanza es balanza de ponderación y de compensación, y no balanza de un instante único en el que se comprima una vida entera. Y dijo a Su Profeta ﷺ tras Uḥud, y tras la desobediencia que costó a la Umma lo que le costó: «Perdónalos, pide perdón por ellos y consúltales en el asunto»^[4]. Considérese la gradación: un perdón que apaga el reproche; luego una petición de perdón que borra la huella; luego una consulta que devuelve al hombre a la estación de la competencia. Así se trata el error en la escuela de la profecía.

Segundo: la escena madre — Ḥāṭib ibn Abī Baltaʿa

En ninguna parte toman estos sentidos carne más viva que en una sola escena. Cuando el Mensajero de Dios ﷺ se dispuso para la conquista de La Meca y guardó en secreto su propósito imponiendo el sigilo, Ḥāṭib ibn Abī Baltaʿa —emigrante, veterano de Badr— escribió a los Quraysh anunciándoles su marcha, y entregó la carta a una viajera que la escondió en su cabello. Entonces bajó la noticia del cielo, y el Profeta ﷺ envió a ʿAlī y a al-Zubayr, quienes la alcanzaron en Rawḍat Jāj y le sacaron la carta.

Y entonces ocurrió aquello en lo que se detienen las miradas de la historia. Dijo él ﷺ: «Ḥāṭib, ¿qué es esto?». Dijo: Mensajero de Dios, no te precipites conmigo; yo era un hombre agregado a Quraysh y no de su linaje, y tengo entre ellos familia y hacienda, y quise procurarme ante ellos un favor con el que protegieran a los míos. No lo hice por incredulidad, ni por apostasía, ni por complacencia con la incredulidad después del islam. Dijo él ﷺ: «Ha dicho la verdad». Entonces dijo ʿUmar —a quien había ganado el celo por el Mensajero de Dios ﷺ y por el secreto de los musulmanes—: Mensajero de Dios, déjame cortar el cuello a este hipócrita. Dijo él ﷺ: «Él estuvo presente en Badr. ¿Y qué sabes tú? Quizá Dios se asomó a las gentes de Badr y dijo: Haced lo que queráis, que ya os he perdonado». Y los ojos de ʿUmar derramaron lágrimas, y dijo: Dios y Su Mensajero saben más^[5].

Que nadie imagine que en este ḥadīz hay atenuación de la gravedad de lo ocurrido; pues bajó el Corán reprendiendo con severidad: «¡Vosotros que creéis! No toméis por aliados a Mi enemigo y enemigo vuestro, ofreciéndoles afecto»^[6]. Ni hay en la postura de ʿUmar nada que menoscabarle; habló movido por un celo sincero y por un esfuerzo en guardar la religión —y fue él quien se rindió y cuyos ojos lloraron cuando se le manifestó el rostro de la sabiduría. No hay en ello sino el principio mismo que perseguimos: que una trayectoria firme perdona un tropiezo pasajero. Y adviértase: el Profeta ﷺ no dijo «no lo hizo», sino: «estuvo presente en Badr». El perdón, pues, se edifica sobre una historia, no sobre una excusa.

Tercero: más allá del corte del cuello

Mas detenerse en la superficie de la escena es perder su médula. No se trataba sólo de salvar una sangre. La espada mata el cuerpo; la palabra mata al hombre mientras camina entre los suyos. Si Ḥāṭib se hubiera salvado de la espada y hubiera permanecido en las filas marcado por la carta que escribió, habría sido muerto dos veces: una en la conciencia de las gentes, y otra en su propia conciencia.

Por eso vino la respuesta profética a cortar el camino al asesinato moral antes de cortárselo a la espada. No dijo él ﷺ: «Dejadlo». Dijo: «Estuvo presente en Badr». Pronunció el mérito en el lugar mismo del tropiezo, de suerte que lo primero que golpeara los oídos acerca de Ḥāṭib fuese el nombre de Badr y no el nombre de la carta. Más aún: dio testimonio de la inocencia de su intención: «Él os ha dicho la verdad»^[7] —y eso es mayor que el perdón; pues el perdón levanta el castigo, mas esto es un testimonio que levanta la acusación. Le devolvió su honra como le devolvió su sangre.

Aquí se muestra el gobierno profético en su forma más clara. Quería el demonio, con este tropiezo, dilapidar una gran energía en medio de las filas y convertir a un combatiente de Badr en un hombre al que señalan los dedos. Y el Profeta ﷺ volvió la trama contra su autor: mencionó el mérito allí donde se pretendía mencionar la ignominia, y pasó Ḥāṭib en un instante de la estación del desprecio a la estación de la llamada a las armas; de que lo señalaran con la carta, a que lo señalaran con Badr. Así se administran las energías en la escuela de la profecía: no se rompe la vasija porque tenga una grieta; se repara.

Cuarto: el tesoro que estuvo a punto de perderse

Quien no conoce el valor del hombre no conoce el valor del perdón. ¿Quién era, pues, aquel de quien se dijo lo que se dijo? Era Ḥāṭib ibn Abī Baltaʿa al-Lajmī, de los primeros entre los emigrantes; estuvo presente en Badr y en las campañas junto al Mensajero de Dios ﷺ^[8]. Y fue a él a quien el Profeta ﷺ escogió como embajador ante al-Muqawqis, el grande de los coptos en Egipto, portando su carta y transmitiendo su llamada; y desempeñó la embajada con elocuencia, argumento y madurez de juicio^[9]. ¿Y qué testimonio más alto que el Mensajero de Dios ﷺ escoja de entre sus Compañeros a un hombre para que se alce con el islam en la corte de un rey? Es confianza, elocuencia y buen porte reunidos en un solo hombre.

Escúchese ahora la sutileza coránica que es la corona de este capítulo. ¿Con qué llamamiento bajó el reproche al comienzo de la sura «La Examinada»? «¡Vosotros que creéis!». No se dijo: ¡Vosotros que habéis traicionado!, ni: ¡Vosotros que habéis actuado con hipocresía! Se mantuvo al hombre dentro del círculo de la fe, y se le reprendió dentro de él. Y ésta es la más elocuente imagen que se haya trazado del perdón del tropiezo: un reproche que enmienda y no derriba, que endereza y no quiebra.

Y fructificó lo sembrado: vivió Ḥāṭib firme en las filas hasta que murió el año treinta de la Hégira, y oró por él el Príncipe de los Creyentes ʿUzmān (Dios esté complacido con él)^[10]. Véase, pues, lo que obró el perdón: conservó a la Umma un hombre durante treinta años. El perdón del tropiezo no es, por tanto, indulgencia sentimental que encubre la verdad; es preservación de un capital de fe frente al despilfarro, y buena administración de las energías de la Umma, para que no las consuma una hora de ira.

Cercano a esto es lo que hizo Abū Bakr al-Ṣiddīq (Dios esté complacido con él), cuando juró que jamás volvería a beneficiar con nada a Misṭaḥ ibn Uthātha, tras lo que dijo en el suceso de la calumnia; y bajó entonces: «Que perdonen y disculpen». Y dijo: Sí, por Dios, yo amo que Dios me perdone. Y le restituyó su manutención, y dijo: Jamás se la retiraré^[11].

Quinto: la regla de los maestros de la verificación

Lo que fue principio en la biografía profética se hizo regla entre las gentes de ciencia. El ḥāfiẓ al-Dhahabī lo formuló con dicción de oro: «Además, el grande entre los imanes de la ciencia: si sus aciertos son muchos, y se sabe de su búsqueda de la verdad, y su saber es vasto, y su inteligencia manifiesta, y son conocidas su rectitud, su escrúpulo y su seguimiento de la Sunna, entonces se le perdonan sus tropiezos, y no lo declaramos extraviado, ni lo desechamos, ni olvidamos sus virtudes»^[12]. Considérese la precisión de las condiciones: abundancia de aciertos, búsqueda de la verdad, amplitud de saber, rectitud y escrúpulo, y seguimiento. El perdón, pues, no es una bula que se reparta a todo el que se pone al frente; es un derecho de aquel en quien se realiza la descripción del mérito.

Equilibra el otro platillo la palabra del Šayj al-Islām Ibn Taymiyya, que unió en una sola frase la veneración del sabio y la negación de su infalibilidad: «A nadie le corresponde obedecer a nadie en todo cuanto ordena y prohíbe, salvo al Mensajero de Dios ﷺ»^[13]; y estableció en *Rafʿ al-Malām* que ninguno de los imanes aceptados contradice deliberadamente al Mensajero de Dios ﷺ, y que tienen excusas conocidas en aquellos ḥadīces que dejaron de lado^[14]. Al sabio, pues, se le honra sin tenerlo por infalible; se le sigue sin divinizarlo. Quien lo eleva por encima de su rango lo agravia, y quien lo derriba por un tropiezo lo agravia; y la justicia está entre ambos.

Sexto: la anchura de pecho en la historia de la ciencia

Y no fue esta regla tinta sobre papel: los imanes la vivieron en los trances más duros. Un hombre fue azotado, encarcelado y dañado en su cuerpo y en su religión durante años —ese hombre fue Aḥmad ibn Ḥanbal. Cuando pasó la prueba y le fue posible tomarse el desquite, absolvió a quienes le habían dañado, y solía decir: «Nada pierde un hombre con que Dios no castigue a nadie por su causa», y recitaba: «Que perdonen y disculpen», y decía: «He absuelto a todo el que habló de mí»^[15]. Y no cedió ni un cabello de la palabra de verdad por la que había sido azotado. Reunió así la firmeza en la verdad con la magnanimidad en lo que le tocaba a él; y ésa es exactamente la balanza: severidad donde está el derecho de Dios, y blandura donde está el interés del alma.

De este mismo capítulo es la advertencia de al-Dhahabī acerca de lo que los pares dicen unos de otros; pues al sabio puede arrastrarlo contra su par la rivalidad, o la escuela, o el ardor partidista, y el derecho de tal palabra es que se pliegue y no que se transmita^[16]. ¡Y cuántos hombres insignes caerían si se reuniera todo lo que se dijo contra ellos, mientras que, si se reuniera todo lo que aportaron, la Umma seguiría comiendo de su fruto durante siglos!

Séptimo: la balanza y sus límites

El perdón no es una puerta abierta a todos los vientos; es una sabiduría con balanzas, y éstos son sus límites:

No hay perdón en las penas prescritas; y así lo dice la excepción explícita del ḥadīz: «salvo en las penas prescritas». Nadie puede condonar una pena de Dios una vez que ha llegado al gobernante, por muy alta que sea la dignidad de quien la merece; y dijo el Profeta ﷺ a Usāma —su amado e hijo de su amado—: «¿Intercedes en una de las penas prescritas por Dios?»^[17].

Y no hay perdón en los derechos de las criaturas hasta que sus titulares los cobren por entero: el bien tomado se devuelve, el honor violado ha de ser perdonado por su dueño, y la injusticia ha de levantarse. El mérito no anula un agravio, ni la trayectoria salda una deuda.

Y entre el tropiezo pasajero al que siguen el arrepentimiento y el retorno, y la obstinación que se convierte en método defendido y predicado, hay una diferencia que no se oculta. El primero se perdona; la segunda se expone y se advierte contra ella. Pues quien hace de su error una bandera ya no es dueño de un tropiezo, sino dueño de un camino.

Ni es el perdón la anulación del consejo sincero; es su etiqueta misma. El consejo se da en secreto, se funda en la equidad y busca la salvación, no el escándalo. Dijo al-Fuḍayl ibn ʿIyāḍ: «El creyente encubre y aconseja; el disoluto descubre y afrenta»^[18]. Y entre ambos hay un cabello que sólo ve quien tiene pura la intención.

Octavo: la era del tropiezo eternizado

Y si éstas son las balanzas de todo tiempo, nuestro tiempo es el más necesitado de ellas. En otras épocas, el tropiezo del sabio caía en una asamblea y en esa asamblea quedaba sepultado; hoy se graba, se recorta, se difunde y se archiva, y se vuelve a publicar veinte años después como si se hubiera dicho hace un instante. Las redes se han hecho un registro que no olvida y un juez que no escucha. En ellas se comprimen treinta años de ciencia y entrega en un fragmento de cuarenta segundos, arrancado de su contexto y despojado de sus circunstancias.

No llamo a la santificación de nadie: la crítica científica y disciplinada es la vida de la ciencia, y la corrección del error es un deber que no decae. Llamo sólo a lo que es más justo y más noble: que se pese al hombre por el conjunto de su asunto y no por el instante desgajado de su estado; y que preguntemos antes de juzgar: ¿cuánto bien ha hecho?, ¿es esto un tropiezo o un método?, ¿queremos enmendarlo o derribarlo? Pues quien demuele a un sabio no demuele a un solo hombre: demuele lo que él edificó en los corazones de bien y de religión. Y cuántas veces el demoledor no sabe a cuántos estudiantes de ciencia dejó huérfanos, que bebían de aquel manantial.

Conclusión

La Umma que sabe perdonar los tropiezos de sus hombres de mérito hace crecer hombres; y la que los acecha no conserva sino a quienes nada hacen, pues quien nada hace no yerra. Quien quiera, pues, gentes que no tropiecen, que las busque en otra tierra. Aquí, en cambio, los mejores de los que yerran son los que se arrepienten, y la más justa de las balanzas es la que pesa el océano como océano y la gota como gota.

Dios mío, haznos de los que encubren y no descubren, de los que aconsejan y no afrentan, de los que hacen justicia y no siguen su capricho; y perdónanos nuestros tropiezos como amamos ser perdonados: «¿Acaso no amáis que Dios os perdone?».

Notas

Método de documentación de este artículo: no he incluido suceso alguno que no esté establecido en sus fuentes; y allí donde hay reparo en su grado o en la precisión de su localización, lo he advertido expresamente en su lugar. No he vestido lo débil con el manto de lo auténtico, ni lo auténtico con el manto de lo unánimemente transmitido. Y en Dios está el éxito.