El ḥayāʾ en el Corán

El Mensajero de Dios ﷺ era, como lo describe Abū Saʿīd al-Judrī (que Dios esté complacido con él), «más pudoroso (ḥayāʾan) que una virgen en su aposento»^[1] —esa doncella intacta aún no acostumbrada a mezclarse con la gente, sus ojos bajos cuando se la mira, el pudor subiendo a su rostro por la menor causa. Y sin embargo, este mismísimo hombre es quien se puso de pie en la mezquita dirigiéndose a la gente, ordenando y prohibiendo, respondiendo a los hipócritas, y sobre quien el Corán fue hecho descender con disposiciones que tocaban los asuntos más privados de su casa cuando la situación lo requería. ¿Cómo se combina este pudor intenso con esa audacia por la verdad? Esta contradicción aparente es la entrada a este concepto coránico, raro en aparición y abundante en efecto.

El fundamento lingüístico: pudor de vida

Los sabios de la lengua mencionan que «ḥayāʾ» (pudor) se deriva de «ḥayāt» (vida) misma; los árabes dicen «el hombre sintió pudor (ḥayiya… ḥayāʾan)» cuando se avergonzó, y el origen del significado es uno: pues así como el cuerpo vivo se mueve, se afecta y responde, así el corazón vivo se afecta por la vergüenza y el retraimiento si confronta lo que se considera vergonzoso, a diferencia del corazón muerto que no se preocupa por nada. Y por esto el imán Ibn al-Qayyim (que Dios se apiade de él) dice lo que equivale a: el pudor es de las pruebas más fuertes de la vida del corazón, y su partida es un signo de su muerte. Esta conexión derivativa no es un detalle lingüístico marginal, sino la clave por la que se entienden las pocas aleyas en las que este material aparece en su significado preciso, como vendrá.

Delimitación de la palabra: cuatro lugares de entre ciento ochenta y cuatro

La raíz «ḥ-y-y» aparece en el Corán ciento ochenta y cuatro veces, en doce formas. Pero la gran mayoría de esta aparición —unos ciento setenta lugares— gira en torno a un significado enteramente diferente: «vida» en el sentido de la existencia y la subsistencia, como en «Da la vida y da la muerte», «la vida de este mundo», y «el Viviente, el Sustentador». Este es el significado dominante sobre la raíz, y no tiene conexión con el significado de «ḥayāʾ» (la vergüenza y el retraimiento) que concierne a este artículo. Y más precisamente, la forma «yastaḥyī» misma —que es la forma más cercana en palabra al significado del ḥayāʾ— aparece nueve veces, pero seis de ellas no significan «vergüenza» en absoluto, sino «mantener con vida», como en la descripción del Faraón que estaba «degollando a sus hijos y manteniendo con vida a sus mujeres (yastaḥyī nisāʾahum)» [28:4], es decir, manteniéndolas vivas; y este es otro uso de la misma forma del significado de «vida», no de «pudor». Así, si la palabra se restringe a su significado preciso —la vergüenza y el retraimiento psicológico ante lo que se considera vergonzoso— quedan solo cuatro lugares: dos veces en la forma verbal «yastaḥyī» en una sola aleya [33:53], una vez en el comienzo de Sūrat al-Baqara [2:26], y una vez en la forma del nombre verbal «istiḥyāʾ» en la historia de Moisés con las dos hijas de Šuʿayb [28:25]. Esta es de las palabras más raras en aparición en esta serie, lo cual es lo que hace la dependencia de la Sunna en este concepto más amplia de lo usual, permaneciendo estos cuatro lugares como la piedra angular sobre la que se construye su significación coránica.

La estructura central: un pudor que no vela la verdad

Y lo llamativo es que estos cuatro pocos lugares, pese a su escasez, todos se encuentran en un solo significado coherente: que el pudor es un rasgo de carácter que regula cómo se dice la verdad, no una justificación para ocultarla. El testimonio más claro de esto es una sola aleya que reúne los dos lados juntos en un solo aliento: «…Ciertamente, eso molestaba al Profeta, y él sentía pudor de [despediros]. Pero Dios no siente pudor de la verdad…» [33:53]. Esta aleya fue revelada —como mencionan los libros de las ocasiones de la revelación— cuando algunos invitados prolongaron su estancia en la casa del Profeta ﷺ tras un banquete, y el Profeta se molestó por eso pero sintió pudor de pedirles que se marcharan, así que el Corán se encargó de decir lo que él no dijo por pudor, declarando en la mismísima frase que «Dios no siente pudor de la verdad». Así, la aleya afirma el pudor del Profeta ﷺ como un rasgo loable, y al mismo tiempo establece que este pudor no puede ser causa de la pérdida de una verdad que debe decirse; pues lo que el pudor de los humanos fue incapaz de hacer, la revelación lo asumió. Y consistente con esto es el lugar en Sūrat al-Baqara: «Ciertamente, Dios no siente pudor de proponer una parábola —un mosquito o lo que está por encima de él» [2:26], pues fue revelada en respuesta al desdén de algunos de los politeístas por el proponer del Corán parábolas con cosas pequeñas como el mosquito, la mosca y la araña, considerando eso por debajo del rango de la revelación. Así, Dios informó de que Él no «siente pudor» —es decir, no se abstiene por vergüenza— de usar cualquier ejemplo que transmita la verdad, por muy vil que parezca a los ojos de la gente. En cuanto al lugar de «istiḥyāʾ» en la historia de las dos hijas de Šuʿayb, describe el andar de una de ellas cuando fue enviada a invitar a Moisés (la paz sea con él): «Entonces una de las dos vino a él caminando con pudor (ʿalā istiḥyāʾ)» [28:25]; así, el pudor aquí es una manera de recato en el movimiento y el andar, pero no le impidió completar la tarea y hablar con el hombre extraño para entregar el mensaje de su padre. Tres lugares, tres imágenes diferentes —un discurso divino, una enseñanza por parábola, y una situación humana cotidiana— todos concordando en la misma regla: el pudor es recato en el desempeño, no una excusa del desempeño.

El testimonio profético: una rama de la fe, y ningún velo sobre el conocimiento

Se reporta en los dos Ṣaḥīḥ, del hadiz de Abū Hurayra (que Dios esté complacido con él), que el Mensajero de Dios ﷺ dijo: «La fe es setenta y tantas —o sesenta y tantas— ramas, la mejor de las cuales es el decir "No hay dios sino Dios", y la más baja de las cuales es la remoción del daño del camino; y el pudor es una rama de la fe»^[2], haciendo del pudor una parte del edificio mismo de la fe, no un rasgo social incidental. Y este significado se confirma por otro hadiz de ʿImrān ibn Ḥuṣayn (que Dios esté complacido con ambos), que el Profeta ﷺ dijo: «El pudor no trae sino bien»^[3]. Y la ocasión de este hadiz es sutil: el Mensajero de Dios ﷺ pasó por un hombre de los Anṣār que reprochaba a su hermano respecto del pudor, diciéndole: Eres tan pudoroso —como si dijera: ¡el pudor te ha perjudicado! Así que el Mensajero de Dios ﷺ dijo: «Déjalo, pues el pudor es parte de la fe»^[3]. Así, el Profeta ﷺ mismo intervino para impedir que el pudor fuera tratado como un defecto que merece reproche, estableciendo que es un rasgo que no trae sino bien.

Pero la Sunna, exactamente como el Corán, fue diligente en que este rasgo no se convirtiera en una barrera ante la búsqueda del conocimiento y la religión; pues ʿĀʾisha (que Dios esté complacido con ella) narró, cuando una mujer de los Anṣār preguntó al Profeta ﷺ sobre cómo realizar el baño ritual de la menstruación en un asunto preciso, que ʿĀʾisha comentó: «Qué excelentes son las mujeres de los Anṣār —el pudor no les impidió adquirir comprensión en la religión»^[4]. Y este hadiz es una aplicación literal del principio coránico en [33:53]: un pudor loable en la naturaleza, pero que no impide preguntar sobre lo necesario. Y el imán al-Bujārī tituló un capítulo independiente para este significado, que llamó «El capítulo sobre el pudor en el conocimiento», reuniendo en él tanto el recato como la audacia en el preguntar. Y así los dos hadices se encuentran: el primero impide que el hombre de pudor sea reprochado por su pudor, y el segundo impide que el pudor sea tomado como pretexto para abandonar una obligación; así, no hay contradicción entre los dos asuntos, sino que son las dos caras del mismísimo balance profético cuyo cimiento fue dibujado en la aleya de al-Aḥzāb.

De los dichos de la gente del conocimiento

Ibn Raŷab al-Ḥanbalī detalla, en *Ŷāmiʿ al-ʿUlūm wa al-Ḥikam*, al explicar el hadiz «el pudor es una rama de la fe», entre dos tipos de pudor: un pudor innato, natural, que se halla en una persona sin adquisición, que es un rasgo que impide las indecencias y las malas maneras, y este tipo era el más manifiesto en el Mensajero de Dios ﷺ hasta que fue descrito como más pudoroso que una virgen en su aposento; y un pudor de fe, adquirido, generado del conocimiento del siervo de su Señor y su evocación de la vigilancia de Dios sobre él en todo estado, que es el más elevado de los dos grados porque da el fruto de la auto-vigilancia, no la vergüenza ante la gente sola. Y al-Ghazālī, en *Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn*, vincula el pudor a la estación de la «vigilancia (murāqaba)», considerándolo un fruto de los frutos de sentir la cercanía de Dios, no una mera costumbre social. Y ambas opiniones se encuentran con el origen lingüístico con que comenzó este artículo: pues cuanto más vivo esté el corazón con la fe, más completo su pudor y más preciso su balance entre el buen recato y la obligación de la clarificación.

La aplicación contemporánea

Muchos yerran hoy cuando emplean el «pudor» como cobertura para el silencio sobre lo que debe decirse —sea en la confrontación de un mal, o en la abstención de buscar un conocimiento religioso necesario por vergüenza de preguntar, o en el evitar el consejo por temor a la incomodidad. Y esto puede aparecer claramente en las cuestiones de jurisprudencia particulares a la purificación y la relación conyugal, donde muchos —hombres y mujeres— se abstienen de preguntar sobre ellas aunque su ignorancia resulte en la corrupción de un acto de adoración o una dificultad en su vida conyugal; y aquí precisamente se evoca el hadiz de ʿĀʾisha sobre las mujeres de los Anṣār, pues su preguntar sobre los detalles más precisos del baño de la menstruación no fue una mancha en su pudor, sino una prueba de su comprensión. Y la lección coránica y profética aquí es clara: el pudor es un rasgo en el desempeño, no en la abstención; refina el tono, elige el momento, y observa la dignidad, pero no anula la obligación. Y por otro lado, no es lícito que el enarbolar la bandera de la «franqueza» o la «audacia» sea explotado como pretexto para abandonar el pudor por completo, de modo que una persona se vuelva grosera y áspera bajo la pretensión de decir la verdad, olvidando que el Profeta ﷺ que transmitió la revelación completa y no disminuida era al mismo tiempo el más pudoroso de la gente; pues la audacia contra la falsedad y el pudor ante lo vergonzoso no se contradicen, sino que se reúnen en la personalidad sana como se reunieron en él ﷺ. Así, el balance profético reúne los dos asuntos juntos: un pudor que refina la lengua, y una verdad que no se vela en nombre del pudor.

Conclusión

De solo cuatro lugares en el Corán, y de un hombre descrito como más pudoroso que una virgen en su aposento que luego se puso de pie a transmitir las disposiciones más precisas y más graves, se aclara que el pudor en esta religión no es ni una debilidad ni un encogimiento ante la verdad, sino que es —como su material lingüístico comparte con la vida misma— el signo de un corazón vivo, que refina su habla y no la abandona. Y Dios, el Altísimo, es quien mejor sabe; Él es el Protector del éxito.