الحياء في القرآن

كان رسول الله ﷺ، كما يصفه أبو سعيد الخدريّ رضي الله عنه، "أَشَدَّ حَيَاءً مِنَ الْعَذْرَاءِ فِي خِدْرِهَا"^[1] -تلك الفتاة البِكر التي لم تألف بعدُ مخالطة الناس، تُطرق عينَاها إذا نُظر إليها، ويعلو وجهَها الحياءُ لأدنى سبب. ومع ذلك، فهذا الرجل عينُه هو الذي وقف في المسجد يخطب في الناس، ويأمر وينهى، ويردّ على المنافقين، ويُنزَّل عليه القرآن بأحكامٍ تمسّ أدقّ خصوصيّات بيته حين اقتضى الأمر ذلك. كيف يجتمع هذا الحياء الشديد مع تلك الجرأة على الحقّ؟ هذا التناقض الظاهر هو مدخل هذا المفهوم القرآنيّ النادر الورود، الغزير الأثر.

التأصيل اللغويّ: حياءٌ من حياة

يذكر أهل اللغة أنّ "الحياء" مشتقٌّ من "الحياة" نفسها؛ فالعرب تقول: "حَيِيَ الرجلُ حياءً" إذا استحيا، وأصل المعنى واحد: فكما أنّ الجسد الحيّ يتحرّك ويتأثّر ويستجيب، فإنّ القلب الحيّ يتأثّر بالخجل والانقباض إذا واجه ما يُستقبَح، بخلاف القلب الميّت الذي لا يبالي بشيء. ولذلك يقول الإمام ابن القيّم رحمه الله ما معناه: إنّ الحياء من أقوى الأدلّة على حياة القلب، وإنّ ذَهابه علامةُ موته. هذه الصلة الاشتقاقية ليست تفصيلًا لغويًّا هامشيًّا، بل هي المفتاح الذي تفهم به الآيات القليلة التي وردت فيها هذه المادّة على معناها الدقيق، كما سيأتي.

حصر اللفظ: أربعةُ مواضع من بين مئةٍ وأربعةٍ وثمانين

يرد الجذر "ح ي ي" في القرآن أربعًا وثمانين ومئة مرة، في اثنتي عشرة صيغة. غير أنّ الغالبية العظمى من هذا الورود -نحو مئة وسبعين موضعًا- تدور حول معنًى مختلفٍ تمامًا: "الحياة" بمعنى الوجود والبقاء، كما في "يُحْيِي وَيُمِيتُ"، و"الْحَيَاةِ الدُّنْيَا"، و"الْحَيُّ الْقَيُّومُ". هذا هو المعنى المهيمن على الجذر، ولا صلة له بمعنى "الحياء" (الخجل والانقباض) الذي يُعنى به هذا المقال. والأدقّ من ذلك أنّ صيغة "يَسْتَحْيِي" نفسها -وهي الصيغة الأقرب لفظًا لمعنى الحياء- ترد تسع مرات، لكن ستًّا منها لا تعني "الخجل" بتاتًا، بل تعني "الإبقاء على قيد الحياة"، كما في وصف فرعون الذي كان "يُذَبِّحُ أَبْنَاءَهُمْ وَيَسْتَحْيِي نِسَاءَهُمْ" (٢٨:٤)، أي يُبقيهنّ أحياء؛ وهذا استعمالٌ آخر للصيغة نفسها من معنى "الحياة" لا "الحياء". فإذا حُصر اللفظ في معناه الدقيق -الخجل والانقباض النفسيّ أمام ما يُستقبح- لم يبقَ إلا أربعة مواضع فقط: مرّتان بصيغة الفعل "يَسْتَحْيِي" في آية واحدة (٣٣:٥٣)، ومرّةٌ في مطلع سورة البقرة (٢:٢٦)، ومرّةٌ بصيغة المصدر "اسْتِحْيَاءٍ" في قصّة موسى مع ابنتَي شعيب (٢٨:٢٥). هذا من أندر الألفاظ ورودًا في هذه السلسلة، وهو ما يجعل الاعتماد على السنّة في هذا المفهوم أوسع من المعتاد، مع بقاء هذه المواضع الأربعة حجر الأساس الذي تُبنى عليه دلالته القرآنية.

البنية المركزية: حياءٌ لا يحجب الحقّ

والمثير أنّ هذه المواضع الأربعة القليلة، رغم قلّتها، تلتقي كلّها على معنًى واحد متماسك: أنّ الحياء خُلُقٌ يُنظِّم كيفيّة قول الحقّ، لا مبرِّرًا لكتمانه. الشاهد الأوضح في ذلك آيةٌ واحدة تجمع الطرفين معًا في نفَسٍ واحد: ﴿...إِنَّ ذَٰلِكُمْ كَانَ يُؤْذِي النَّبِيَّ فَيَسْتَحْيِي مِنكُمْ وَاللَّهُ لَا يَسْتَحْيِي مِنَ الْحَقِّ...﴾ (٣٣:٥٣). نزلت هذه الآية -كما تذكر كتب أسباب النزول- حين أطال بعض الضيوف الجلوس في بيت النبيّ ﷺ بعد وليمةٍ، فتأذّى النبيّ من ذلك لكنّه استحيا أن يطلب منهم الانصراف، فتولّى القرآن قول ما لم يقله هو حياءً، مُصرِّحًا في العبارة عينها بأنّ "اللهَ لا يستحيي من الحقّ". فالآية تُثبت حياء النبيّ ﷺ بوصفه خُلُقًا محمودًا، وفي الوقت نفسه تُقرِّر أنّ هذا الحياء لا يجوز أن يكون سببًا لضياع حقٍّ واجب القول؛ فما عجز عنه حياءُ البشر تكفّل به الوحي. ويتّسق مع هذا موضعُ سورة البقرة: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَحْيِي أَن يَضْرِبَ مَثَلًا مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا﴾ (٢:٢٦)، إذ نزلت ردًّا على استخفاف بعض المشركين بضرب الأمثال القرآنية بأشياء صغيرة كالبعوضة والذباب والعنكبوت، معتبرين ذلك دون مقام الوحي. فأخبر الله أنه لا "يستحيي" -أي لا يمتنع خجلًا- من استخدام أيّ مثالٍ يُوصِّل الحقّ، مهما بدا حقيرًا في نظر الناس. أما موضع "استحياء" في قصّة ابنتَي شعيب، فيصف مشيتَها حين أُرسلت لدعوة موسى عليه السلام: ﴿فَجَاءَتْهُ إِحْدَاهُمَا تَمْشِي عَلَى اسْتِحْيَاءٍ﴾ (٢٨:٢٥)؛ فالحياء هنا هيئةُ أدبٍ في الحركة والمشية، لكنه لم يمنعها من إتمام المهمّة والكلام مع الرجل الغريب لأداء رسالة أبيها. ثلاثة مواضع، ثلاث صور مختلفة -خطابٌ إلهيّ، تعليمٌ بالمثل، وموقفٌ إنسانيّ يوميّ- تتّفق كلّها على القاعدة نفسها: الحياء أدبٌ في الأداء، لا عذرٌ عن الأداء.

الشاهد النبويّ: شعبةٌ من الإيمان، ولا حاجب للعلم

جاء في الصحيحين، من حديث أبي هريرة رضي الله عنه، أنّ رسول الله ﷺ قال: "الْإِيمَانُ بِضْعٌ وَسَبْعُونَ -أَوْ بِضْعٌ وَسِتُّونَ- شُعْبَةً، فَأَفْضَلُهَا قَوْلُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ، وَأَدْنَاهَا إِمَاطَةُ الْأَذَى عَنِ الطَّرِيقِ، وَالْحَيَاءُ شُعْبَةٌ مِنَ الْإِيمَانِ"^[2]، فجعل الحياء جزءًا من بنيان الإيمان نفسه، لا خُلُقًا اجتماعيًّا عارضًا. ويؤكّد هذا المعنى حديثٌ آخر عن عمران بن حصين رضي الله عنهما، أنّ النبيّ ﷺ قال: "الْحَيَاءُ لَا يَأْتِي إِلَّا بِخَيْرٍ"^[3]. وسبب هذا الحديث لطيف: مرّ رسول الله ﷺ على رجلٍ من الأنصار وهو يُعاتب أخاه في الحياء، يقول له: إنك لتستحيي حتى كأنه يقول: قد أضرّ بك الحياء! فقال رسول الله ﷺ: "دَعْهُ، فَإِنَّ الْحَيَاءَ مِنَ الْإِيمَانِ"^[3]. فالنبيّ ﷺ نفسه تدخّل ليمنع أن يُعامَل الحياء بوصفه عيبًا يستوجب اللوم، مقرِّرًا أنه خُلُقٌ لا يأتي إلا بالخير.

غير أنّ السنّة، مثل القرآن تمامًا، حرصت على ألّا يتحوّل هذا الخُلُق إلى حاجزٍ دون طلب العلم والدين؛ فقد روت عائشة رضي الله عنها، حين سألت امرأةٌ من الأنصار النبيَّ ﷺ عن كيفيّة الاغتسال من الحيض في مسألةٍ دقيقة، فقالت عائشة معلِّقةً: "نِعْمَ النِّسَاءُ نِسَاءُ الْأَنْصَارِ، لَمْ يَمْنَعْهُنَّ الْحَيَاءُ أَن يَتَفَقَّهْنَ فِي الدِّينِ"^[4]. وهذا الحديث تطبيقٌ حرفيّ للمبدأ القرآنيّ في (٣٣:٥٣): حياءٌ ممدوح في الطبع، لكنه لا يمنع من السؤال عمّا لا بدّ منه. وقد بوّب الإمام البخاريّ لهذا المعنى بابًا مستقلًّا سمّاه "باب الحياء في العلم"، جامعًا فيه بين الأدب والجرأة على السؤال. وهكذا يلتقي الحديثان: الأوّل يمنع أن يُلام صاحب الحياء على حيائه، والثاني يمنع أن يُتَّخذ الحياء ذريعةً لترك واجب؛ فليس بين الأمرين تعارض، بل هما وجها الميزان النبويّ نفسه الذي رُسم أساسُه في آية الأحزاب.

من أقوال أهل العلم

يُفصّل ابن رجب الحنبليّ في "جامع العلوم والحكم"، عند شرحه لحديث "الحياء شعبة من الإيمان"، بين نوعين من الحياء: حياءٌ فطريٌّ جِبِلّيّ يُوجَد في الإنسان بغير اكتسابٍ، وهو خُلُقٌ يمنع من الفواحش وسوء الأدب، وقد كان هذا النوعُ أظهر ما يكون في رسول الله ﷺ حتى وُصف بأنه أشدّ حياءً من العذراء في خدرها؛ وحياءٌ إيمانيٌّ مكتسَبٌ، يتولّد من معرفة العبد بربّه واستحضاره اطّلاعَ الله عليه في كلّ حال، وهو أرفع الدرجتين لأنّه يُثمر المراقبة لا الخجل من الناس وحدهم. ويربط الغزاليّ في "إحياء علوم الدين" الحياءَ بمقام "المراقبة"، معتبرًا إياه ثمرةً من ثمار استشعار القرب من الله، لا مجرّد عادةٍ اجتماعية. وكلا الرأيين يلتقيان مع الأصل اللغويّ الذي بدأ به هذا المقال: فكلّما كان القلب أحيا بالإيمان، كان أكمل حياءً وأدقّ ميزانًا بين حسن الأدب وواجب البيان.

التطبيق المعاصر

يخطئ كثيرون اليوم حين يُوظِّفون "الحياء" غطاءً للسكوت عمّا يجب قوله -سواء في مواجهة منكرٍ، أو في الامتناع عن طلب علمٍ شرعيّ ضروريّ خجلًا من السؤال، أو في تجنّب النصيحة خشية الإحراج. وقد يظهر هذا جليًّا في مسائل الفقه الخاصّة بالطهارة والعلاقة الزوجية، حيث يمتنع كثيرون -رجالًا ونساء- عن السؤال عنها ولو ترتّب على جهلهم فسادُ عبادةٍ أو حرجٌ في حياتهم الزوجية؛ وهنا بالذات يُستحضَر حديث عائشة عن نساء الأنصار، إذ لم يكن سؤالهنّ عن أدقّ تفاصيل الغسل من الحيض قادحًا في حيائهنّ، بل كان دليلًا على فقههنّ. والدرس القرآنيّ والنبويّ هنا واضح: الحياء خُلُقٌ في الأداء لا في الامتناع؛ يُهذِّب اللهجة ويختار التوقيت ويراعي الكرامة، لكنه لا يُسقط الواجب. ومن جهةٍ أخرى، لا يجوز أن يُستَغلّ رفعُ شعار "الصراحة" أو "الجرأة" ذريعةً للتخلّي عن الحياء بالكلّية، فيصير الإنسان فظًّا جافيًا بدعوى قول الحقّ، ناسيًا أنّ النبيّ ﷺ الذي بلّغ الوحي كاملًا غير منقوص كان في الوقت نفسه أشدّ الناس حياءً؛ فالجرأة على الباطل والحياء من القبيح لا يتعارضان، بل يجتمعان في الشخصية السويّة كما اجتمعا فيه ﷺ. فالميزان النبويّ يجمع بين الأمرين معًا: حياءٌ يهذّب اللسانَ، وحقٌّ لا يُحجَب باسم الحياء.

خاتمة

من أربعة مواضع فقط في القرآن، ومن رجلٍ وُصف بأنه أشدّ حياءً من عذراءَ في خِدرها ثم قام يبلّغ أدقّ الأحكام وأخطرها، يتبيّن أنّ الحياء في هذا الدين ليس ضعفًا ولا انكماشًا عن الحقّ، بل هو -كما تشترك مادّته اللغوية مع الحياة نفسها- علامةُ قلبٍ حيّ، يتأدّب في القول ولا يتخلّى عنه. والله تعالى أعلم، وهو وليّ التوفيق.