La filosofía del desplazamiento en el Noble Corán

Por el Dr. Ahmed Mohamed Ali Abouseif, presidente de la American Imams Academy (Academia Americana de Imames).

Apertura: ¿por qué dedicó el Corán al desplazamiento este espacio?

El Corán es en primer lugar un método reformador que define al ser humano el fin de su existencia y la dirección de su movimiento en la vida, le extrae los mecanismos del desarrollo de esta vida, y las causas que pueden conducir a su derrumbe. Expone en su Corán mequí los componentes de la construcción de las personalidades individuales, en los comienzos de las revelaciones medinenses la metodología del establecimiento de la comunidad, el Estado y la sociedad, y en el tercio central del Corán hallamos el hablar condensado de la civilización en formas directas e indirectas, a nivel de la exposición narrativa de las experiencias de los anteriores, las herramientas de la permanencia y el derrumbe, y las causas de la resistencia y la caída.

Y de las más importantes instantáneas civilizatorias en las que nos detiene el Noble Corán está la instantánea del desplazamiento forzado de los reformadores, que expuso en formas distintas y en tiempos diversos, como si el Corán le dijera al lector: «Mira, esto no es un incidente pasajero, sino un patrón humano constante. Lo verás repetirse en cada época con herramientas nuevas, pero su estructura psicológica y de poder es una sola.»

Y como el desplazamiento es un fenómeno contemporáneo que se repite en las urbes de los musulmanes en Occidente, y se renueva en sus herramientas como si no hubiera existido antes, ha llegado para nosotros el momento de releer los modelos del Corán para conocer nuestra posición en el mapa de las leyes divinas, y para determinar cómo actuamos dentro de la lógica coránica y no dentro de las reacciones aleatorias.

Primero: la definición del desplazamiento en la balanza coránica

«El desplazamiento» (tahŷīr) en nuestra lengua contemporánea significa deshacerse de una persona o de un grupo o categoría de la gente con mecanismos que difieren según las situaciones, pero que se unen en el fin y el propósito: la expulsión del disidente de su posición, o el silenciamiento de una voz molesta, o la neutralización de una influencia que teme el tirano.

Y el Noble Corán usa para este fenómeno vocablos concretos: «la expulsión», «la incitación», «la repulsión», «la maquinación de la expulsión». Y cada una de estas expresiones porta una dimensión psicológica y un mecanismo de poder que difiere del que la precede y del que la sigue. Pues la expulsión es directa, la incitación es gradual y usa la presión psicológica, la repulsión se apoya en hacer que la sociedad misma repela al apuntado, y la maquinación de la expulsión es un ardid oculto que viste el manto de la ley.

Y el Corán, cuando expone estos patrones, no lo hace por la puerta de la documentación histórica solamente, sino para extraer de ellos leyes constantes que rigen la conducta del poder tiránico a través de las épocas, de modo que el creyente conozca su posición en el mapa de los sucesos, y se prepare para lo que viene sin turbación ni quiebre.

Segundo: cinco modelos coránicos de la expulsión

El primer modelo: Šuʿayb y su pueblo

En la sura del Muro Divisorio (al-Aʿrāf), aleya 88, dice la Verdad, glorificada sea:

«Dijeron los dignatarios que se ensoberbecieron de su pueblo: ciertamente te expulsaremos, oh Šuʿayb, a ti y a quienes creyeron contigo, de nuestra aldea, o habréis de volver a nuestra religión. Dijo: ¿aunque la aborrezcamos?»

El punto decisivo aquí es que la expulsión está condicionada por una condición implícita: el regreso a la religión del pueblo. Es decir, la aceptación de los moldes conductuales que impone la sociedad dominante, aunque contradigan el principio y la revelación. Pues la opción planteada es bipolar: o la salida de la tierra, o la salida del principio. Como si la residencia en la morada estuviera condicionada por la disolución en su cultura.

Y esta es la primera regla coránica en la filosofía del desplazamiento: el desplazamiento no es un fin en sí mismo, sino una herramienta de la coacción psicológica para la renuncia a la identidad. Y la respuesta de Šuʿayb descubrió la debilidad de esta lógica con una pregunta simple: «¿aunque la aborrezcamos?» Es decir: ¿queréis que volvamos aborreciendo, y nos integremos con nuestros cuerpos en una religión que rechazamos con nuestros corazones? Esto es una contradicción en el meollo de la lógica.

El segundo modelo: Lot y su gente

En la sura de las Hormigas, aleya 56, dice la Verdad:

«Y no fue la respuesta de su pueblo sino que dijeron: expulsad a la familia de Lot de vuestra aldea; en verdad, son unas gentes que se purifican.»

La justificación aquí es única en su género: «en verdad, son unas gentes que se purifican». Nota cómo se volvió la purificación —que es una virtud en todo orden moral— una acusación que exige la expulsión. Este es un vuelco completo en los valores, donde quien preserva la pureza de su conducta se vuelve un elemento extraño que repele a quienes lo rodean.

Y la segunda regla extraída: cuando se degrada la sociedad, se transforma la virtud en una acusación, y se trata al que se preserva a sí mismo como si insultara a los otros con su mera existencia entre ellos. Pues el desplazamiento en este caso no es por causa de un acto que cometió el desplazado, sino por causa del peso de su presencia que recuerda a la sociedad lo que perdió.

El tercer modelo: Muhammad (la paz sea con él) y el ardid de Quraysh

En la sura del Botín, aleya 30:

«Y cuando maquinaban contra ti los que renegaron, para retenerte, matarte o expulsarte; y maquinan, y Dios maquina, y Dios es el mejor de los que maquinan.»

Tres opciones planteadas: la retención, o la muerte, o la expulsión. Y la expulsión aquí está en el rango de la muerte en gravedad. Y la regla extraída: cuando el poder tiránico es incapaz de retener al reformador o eliminarlo, recurre a su expulsión, porque su ausencia del campo realiza su propósito sin el costo de la confrontación directa.

Y el ardid aquí —es decir, la planificación oculta de la expulsión del reformador— no triunfa al final, porque hay un ardid divino que lo supera. Pues la emigración profética de La Meca a Medina no fue un quiebre para el Mensajero (la paz sea con él), sino el punto de la gran transformación con el que se estableció el primer Estado islámico. Pues la expulsión que creyeron los tiranos que era un final, la hizo Dios un comienzo.

El cuarto modelo: el Faraón y la lógica del tirano

En la sura del Muro Divisorio, aleya 123, cuando creyeron los magos en Moisés, se enfureció el Faraón:

«Dijo el Faraón: ¿habéis creído en él antes de que os lo permitiera? En verdad, esto es una maquinación que urdisteis en la ciudad para expulsar de ella a su gente. Pues sabréis: ciertamente cortaré vuestras manos y vuestros pies de lados opuestos, y ciertamente os crucificaré a todos.»

El texto aquí descubre algo filosóficamente profundo: el tirano acusa a otros de lo que él mismo hace. El Faraón amenaza con la expulsión por un lado, y acusa a los creyentes de que quieren expulsar a la gente de la ciudad de ella. Y la verdad es que esta gente de la ciudad son los egipcios originales que esclavizó el sistema faraónico, y luego se puso a acusar a los reformadores de que quieren expulsarlos. Viste el manto de la víctima cuando en realidad es el opresor.

Luego el Faraón pasa directamente a la amenaza con el descuartizamiento y la crucifixión, descubriendo lo que hay tras la máscara legal: una crueldad pura que se apoya en la capacidad física de infligir dolor.

Y la cuarta regla: la lógica del tirano en toda época tiene tres etapas:

Primero, comienza con el vuelco legal: se dibuja a sí mismo víctima, y dibuja al reformador criminal.

Segundo, amenaza con las herramientas de la fuerza física y judicial.

Tercero, usa esta amenaza como medio de presión psicológica sobre el resto para obtener su sometimiento.

El quinto modelo: Muhammad (la paz sea con él) en el Viaje Nocturno — el intento de incitación

En la sura del Viaje Nocturno, aleya 76 —que es la que dedicamos a nuestro quinto episodio en la serie del Corán y la civilización— dice la Verdad:

«Y por poco te incitan a salir de la tierra para expulsarte de ella; y entonces no permanecerían tras de ti sino poco.»

La expresión aquí es «te incitan» (yastafizzūnaka), y es una gradación psicológica estudiada que supera a la expulsión directa. La incitación significa la presión metódica, la creación de un entorno asfixiante, hasta que el apuntado salga por sí mismo, de modo que la expulsión no parezca forzada.

Y la quinta regla, que es la más peligrosa: el desplazamiento metódico en la era moderna toma la forma de la incitación, no de la expulsión directa. Se le estrecha al musulmán su vida, se le rodea de miedo, se le amontonan las complicaciones legales, hasta que sale de la morada de residencia por sí mismo, de modo que la emigración es inversa, y el musulmán se entrega a sí mismo la jaula que se le dibujó.

Pero el comentario divino en la aleya: «y entonces no permanecerían tras de ti sino poco». Es decir: si salieras, no permanecerían tras de ti mucho. Como si el Corán descubriera que el reformador es la válvula de la permanencia de la sociedad, de modo que si es arrancado, se pierde la sociedad misma.

Tercero: lo común entre los modelos — las siete leyes de la expulsión

Cuando contemplamos los cinco modelos juntos, extraemos siete leyes constantes:

Primero, la expulsión es una herramienta de la coacción para la renuncia a la identidad, no un fin en sí misma. El objetivo no es deshacerse del cuerpo, sino desmantelar el principio.

Segundo, cuando se degrada la sociedad, se vuelca la virtud en una acusación. Quien reza es acusado de extremismo, y quien difunde un bien es acusado de traición.

Tercero, la tiranía se reúne en «los dignatarios soberbios», no en las masas. El Corán en todos los modelos atribuye la conspiración a «los dignatarios» —es decir, la élite influyente— no a la gente común.

Cuarto, el tirano acusa a otros de lo que él hace. Quien practica la expulsión pretende que el apuntado quiere la expulsión. Y este es un vuelco mental completo en la formulación de la narrativa.

Quinto, la obstinación con las condiciones imposibles es una táctica conocida. La condición imposible se plantea para que sea rechazada, y se toma el rechazo como pretexto para la expulsión.

Sexto, la incitación psicológica supera a la expulsión directa en su malicia. Fabrica una emigración que parece voluntaria, de modo que el tirano se libra de la responsabilidad.

Séptimo, el arrancamiento del reformador significa el derrumbe de la sociedad misma. El comentario coránico en el Viaje Nocturno: «y entonces no permanecerían tras de ti sino poco» se aplica a toda sociedad que expulsa a sus reformadores.

Cuarto: el diagnóstico psicológico del poder tiránico

En nuestra contemplación del modelo del Faraón concretamente, que es el modelo más claro en el Corán, podemos extraer una estructura psicológica repetida que rige todo poder tiránico en la historia. Esta estructura se compone de cinco rasgos:

El primer rasgo — el sentimiento de grandeza excesiva: el tirano cree que su influencia en la realidad supera a la realidad misma. El Faraón decía: «Yo soy vuestro señor supremo». Y el Faraón de cada época lo dice con expresiones distintas, pero el sentido es uno.

El segundo rasgo — la afirmación del propio ser mediante el control del otro: el tirano no siente su existencia sino cuando controla la existencia de otro. La libertad de los otros es una amenaza a su entidad, así que necesita siempre ver al otro sometido.

El tercer rasgo — el sentir la fuerza ante los cautivos: contempla la amenaza del Faraón a los magos con el descuartizamiento y la crucifixión. Estaban bajo su mano, y lanzó sus amenazas. El fuerte desafía a los fuertes, y el tirano desafía a los débiles.

El cuarto rasgo — la imputación de acusaciones para legislar la opresión: ha de haber una acusación con la que se comercializa la opresión. «En verdad, esto es una maquinación que urdisteis en la ciudad». La acusación es el paso entre la opresión y la legitimidad legal.

El quinto rasgo — la pretensión del monopolio de lo correcto y la guía: el tirano cree —o aparenta creer— que él solo posee las llaves de lo correcto. El Corán transmite del Faraón su dicho: «Y no os guío sino al camino de la rectitud». Pues la guía, según su lógica, es exclusiva de él, y todo el que lo contradice es un extraviado que extravía.

Quinto: los indicadores del escape de la garra del tirano

Hay una observación coránica precisa que debe registrarse: cuando el tirano comienza a perder su garra, aparecen sobre su habla señales concretas, que descubren su debilidad antes de su caída.

Contempla el grito del Faraón el día que creyeron los magos: «¿Habéis creído en él antes de que os lo permitiera?» Esto no es el habla del que domina, sino el grito de quien se le escapó el asunto de la mano. Luego contempla su discurso mediático después de que salieron los hijos de Israel del campo: «En verdad, estos son una banda pequeña, y nos están enfureciendo, y nosotros estamos todos precavidos». En dos frases, pretende la escasez de los emigrantes y reconoce que lo enfurecen, y enumera la mención de su precaución y su vigilia. El habla de quien teme, no el habla de quien se aquieta.

Estos son indicadores constantes:

Primero, el recurso a la expresión mediática tras la pérdida de la garra de campo. Cuando se escapan las cosas, se condensan las declaraciones de fuego, y se multiplican las pretensiones de victoria.

Segundo, la contradicción entre la pretensión de la pequeñez y la atención excesiva. «Una banda pequeña» y «nosotros estamos todos precavidos». ¿Por qué la precaución de la banda pequeña? La contradicción descubre la debilidad de la postura.

Tercero, el paso de la conducta del método estudiado al acto aleatorio. Las persecuciones en las calles, las detenciones sin distinción, la descripción de la gente con calificativos indignos —todos son indicadores de barbarie en la conducta de quien no comprende los mecanismos del verdadero trato con la realidad.

Cuarto, el paso del discurso de la lengua de la ley a la lengua de la difamación personal. La mezcla entre la descripción administrativa y la descripción ofensiva descubre que el dueño de la decisión habla desde la posición del ofendido, no desde la posición del imponente.

Sexto: las leyes de la salvación — ¿cómo actúa el creyente en el tiempo de la expulsión?

No termina nuestra lectura coránica en el diagnóstico. El Corán es un libro de guía, que presenta el método junto al análisis. Y del conjunto de los cinco modelos, extraemos tres leyes de la salvación:

La primera ley — no te integres en el juego del pánico: en todos los modelos, hallamos a los reformadores respondiendo con serenidad. Šuʿayb pregunta una pregunta mental: «¿aunque la aborrezcamos?». Los magos responden al Faraón: «Decreta lo que vas a decretar». La postura de fe es el equilibrio, no la conmoción. Y el equilibrio tiene su fuente en una certeza profunda: «En verdad, mi Señor está conmigo y me guiará» (los Poetas 62).

La segunda ley — construye tu institución antes de que la necesites: el dicho de la Verdad, glorificada sea, a los hijos de Israel en Egipto: «Y revelamos a Moisés y a su hermano: estableced para vuestro pueblo en Egipto casas, y haced de vuestras casas una alquibla, estableced la oración, y da la buena nueva a los creyentes» (Jonás 87). Esta es una aleya decisiva en la jurisprudencia del desplazado. La orden de construir una estructura institucional antes de la salvación de la opresión. Casas que sean una alquibla, es decir, centros de irradiación en torno a los cuales se reúne la comunidad, que preservan los ritos de la religión, y que transforman al desplazado de un individuo temeroso a una comunidad organizada.

La tercera ley — sabe que el ardid divino supera al ardid humano: «Y maquinan, y Dios maquina, y Dios es el mejor de los que maquinan» (el Botín 30). La expulsión que planificó Quraysh para el Profeta (la paz sea con él) se volvió una emigración con la que se estableció el primer Estado islámico. La expulsión que padeció Moisés se volvió una salida que arrancó a los hijos de Israel de la servidumbre a la libertad. Lo que cree el tirano un final, puede ser —por el peso divino— un comienzo.

Séptimo: una aplicación en la jurisprudencia de las comunidades contemporáneas

Cuando portamos estas leyes coránicas y las aplicamos sobre la realidad de los musulmanes en Occidente hoy, hallamos una coincidencia asombrosa en la estructura, aunque difieran las herramientas.

Hoy se usa el estrechamiento legal, donde se rodea al emigrante con una red de complicaciones administrativas que hacen de su permanencia una carga insoportable. Y se usa el discurso mediático que retrata a las comunidades musulmanas como una amenaza, como preludio para la aceptación del estrechamiento sobre ellas. Y se usa la incitación psicológica, donde se crea un entorno de miedo que hace que el musulmán mismo piense en la partida.

Todos estos son mecanismos que conocemos del Corán. Nada de ellos es nuevo bajo el sol. El Faraón contemporáneo usa la misma lógica, pero con herramientas que se adecuan a su época.

Y el deber sobre la comunidad musulmana son tres asuntos:

Primero, el equilibrio psicológico: ni integración en el pánico, ni sueño ante los desafíos.

Segundo, la construcción institucional: las mezquitas, las escuelas, los centros, las asociaciones legales, los cuadros profesionales. Que construyas tu casa una alquibla antes de necesitarla una alquibla.

Tercero, la confianza en las leyes divinas: quien expulsa a los reformadores, expulsa su permanencia. La regla coránica es constante: «y entonces no permanecerían tras de ti sino poco».

Octavo: el legado de los emigrantes

En el cierre de esta contemplación, registramos una observación histórica de la que se ilumina todo el que se halló empujado a pensar en la expulsión:

La civilización humana, en sus más nobles modelos, la fabricaron los emigrantes. Los profetas de Dios casi todos fueron desplazados: Abraham salió de Irak, Moisés salió de Egipto, Muhammad (la paz sea con él) salió de La Meca a Medina. Y las urbes que construyeron no estaban en sus patrias originales, sino en la tierra de la emigración.

Y si miramos a la civilización americana misma, hallamos que es por esencia una civilización de emigrantes. ¿Quiénes son los americanos en el contexto político, consuetudinario y constitucional sino gente que obtuvo la nacionalidad a través de los canales legítimos? Los grandes líderes vienen de familias emigrantes, de Alemania, de Escocia, de Irlanda, de Italia, de África. Y los primeros ocupantes de las tierras americanas no eran americanos en origen, sino que eran emigrantes sobre los habitantes originales de los indios nativos.

La nacionalidad aquí —y en todo país fundado sobre la base de la ley— es un derecho ganado por el merecimiento, no por la raza. Y los nombres relucientes en todos los campos —el científico, el médico, el técnico, el artístico, el jurídico— la mayoría de ellos si no todos son de los emigrantes que obtuvieron la nacionalidad, y que, si se vaciara de ellos el país, caería sobre su tierra sin un levantamiento renovado.

Que no se asuste, pues, el musulmán de la descripción de «emigrante». Es la descripción del Profeta (la paz sea con él), la descripción de todos los profetas de Dios, y la descripción de quien fabricó las civilizaciones. La expulsión —si viene— no es un final para el desplazado, sino que puede ser el comienzo de su gran etapa.

Conclusión: del pavor a la jurisprudencia

Este sexto episodio de la serie «El Corán y la civilización» no se escribió para aquietar las almas en una crisis momentánea. Se escribió para trasladar al lector de la posición de la interacción emotiva a la posición de la contemplación jurisprudencial. Se escribió para que el musulmán en el destierro sepa que lo que lo asedia no es extraño, y que la solución no está en el pánico, sino en la comprensión.

El Corán posee el mapa de este tiempo. No porque descendió en él, sino porque este tiempo se repite. Los mismos dignatarios soberbios, la misma incitación, las mismas acusaciones imputadas, las mismas pretensiones mediáticas. Difieren los nombres, y permanece el patrón.

Y si el musulmán comprende el patrón, ha comprendido su posición. Y si comprende su posición, ha comprendido su deber. Y el deber —en todo tiempo— es que se equilibre psicológicamente, construya institucionalmente, y confíe divinamente.

Y por último, incluso la expulsión —si ocurre— necesita una metodología y no una aleatoriedad. Y la aleatoriedad en la expulsión, las persecuciones en los caminos, y las descripciones indignas, todas son indicadores de barbarie en la conducta de quien no comprende los mecanismos del verdadero trato con la realidad. Y el Corán da la buena nueva a los creyentes, en cada uno de estos cinco modelos, de que el tirano por más que se prolongue, su final está conectado a las leyes de Dios en la tierra.

«Y no creas que Dios está descuidado de lo que hacen los injustos; solo los aplaza para un día en que las miradas se quedarán fijas» (Abraham 42)

— Dr. Ahmed Abouseif, presidente de la Academia Americana de los Imanes* *Mayo de 2026