Las leyes de la civilización en el Corán — seis leyes que rigen el ascenso de las naciones y su caída

Por el Dr. Ahmed Mohamed Ali Abouseif, presidente de la American Imams Academy (Academia Americana de Imames).

Apertura: ¿por qué nos detenemos ahora?

Tres suras coránicas presentamos en los episodios anteriores: la Caverna, José, las Hormigas-Saba. Cada una de ellas nos ofreció una ventana a la civilización —una vez desde el lado de sus pilares, una vez desde el lado del individuo que la funda, y una vez desde el lado de la comunidad que la porta.

Pero el Corán no deja el relato en forma de «cuentos que se narran», sino que extrae de él leyes cósmicas. Como dice la Verdad al cierre de la sura de José: «Ciertamente en sus relatos hay una lección para los dotados de entendimiento».

Este episodio es una pausa contemplativa que resume lo que hemos visto en una formulación legal: las leyes de Dios que rigen el ascenso de las naciones y su caída. No porque cerremos la serie —pues el Corán es un sistema civilizatorio integral y las ideas en él son más amplias de lo que abarcan diez episodios— sino porque el lector después de tres episodios merece una pausa en la que ordene lo que aprendió, y se prepare para lo que viene.

Expondremos seis leyes divinas, cada ley tomada de una aleya precisa, y respaldada por lo que hemos visto en los tres episodios. Y hallarás que las leyes no obran aisladas, sino que se entrelazan como hilos en un solo tejido.

En este episodio — cinco ideas

1. Las leyes no son sucesos, sino leyes: corren sobre el creyente y el incrédulo, sobre el habitante del oriente y el emigrante en Occidente — «Y no hallarás en la ley de Dios cambio alguno».2. Seis leyes concretas: la vicerregencia, el cambio interior, la prueba, la alternancia, el empuje (tadāfuʿ), la reforma de la tierra.3. Las leyes se integran, no se aglomeran: se aplican al individuo como se aplican a la comunidad.4. Cada ley tiene una aplicación contemporánea sobre la comunidad musulmana en Occidente.5. La serie continúa: las suras coránicas que tiñen la civilización con un color especial no terminan, y la extracción no se completa.

Primero: ¿qué es la ley (sunna)? — un enraizamiento rápido

La palabra «sunna» en el Corán tiene un sentido técnico preciso. Contempla el dicho de la Verdad:

«Y no hallarás en la ley de Dios cambio alguno, y no hallarás en la ley de Dios alteración alguna» (Fāṭir 43).

• «No hallarás»: una negación enfática —la certeza cósmica.
• «En la ley de Dios»: una atribución directa —no es una ley natural ciega, sino una disposición intencionada.
• «Cambio» y «alteración»: el cambio es una transformación completa, y la alteración es una modificación parcial —y ambas están negadas.

Pues la sunna en la terminología coránica es: una ley divina firme que rige la marcha de las sociedades, no favorece a un pueblo, ni se detiene por causa de nadie. Se aplica al creyente perezoso, y se aplica al incrédulo diligente. Este es el secreto de su justicia.

Por ello dijo Ibn Jaldūn (Dios se apiade de él): «La civilización surge, crece, luego envejece y se esfuma, como el ser humano». Ibn Jaldūn no inventó esto, sino que lo descubrió en las leyes del Corán antes de formularlo en «La introducción».

La primera ley: la ley de la vicerregencia — ¿quién merece la tierra?

«Dios ha prometido a quienes de vosotros han creído y obrado rectamente que ciertamente los hará vicerregentes en la tierra, como hizo vicerregentes a quienes les precedieron» (la Luz 55).

Contempla la estructura de la promesa: - Dos condiciones: «han creído» + «obrado rectamente». La fe sola no basta, y la obra sin fe termina en Saba. - El resultado: «ciertamente los hará vicerregentes» —la lām enfática y la nūn de énfasis. Una promesa tajante. - El precedente histórico: «como hizo vicerregentes a quienes les precedieron» —esto no es un anhelo, sino una ley repetida.

La vicerregencia no viene con el deseo ni con el linaje religioso. Viene cuando se cumplen las condiciones.

¿Cómo vimos esta ley obrar en las tres suras?

• En la Caverna: Ḏū l-Qarnayn es vicerregente porque «creyó» (no adoro sino la Verdad) y «obró rectamente» (construyó la barrera, estableció la justicia entre dos pueblos).
• En José: una vicerregencia sobre los tesoros de Egipto tras años de prueba y obra recta en la prisión.
• En Salomón: un reino «que no conviene a nadie después de él» vino tras un agradecimiento, una súplica y una disposición institucional.

La aplicación a la comunidad: el musulmán que espera un establecimiento en la tierra sin obrar, espera lo que no vendrá. Dios no entrega las llaves de la tierra sino a quien reúne la fe y la obra recta. Y si miráramos a los musulmanes en Occidente: nuestro número está en aumento, pero nuestro establecimiento en descenso, porque las condiciones de la vicerregencia están incompletas en nosotros. No en la fe solamente, sino en la «obra recta» que rebasa la individualidad hacia la contribución civilizatoria.

La segunda ley: la ley del cambio interior — el comienzo desde dentro

«En verdad, Dios no cambia lo que hay en un pueblo hasta que cambian lo que hay en sí mismos» (el Trueno 11).

Esta es la más peligrosa aleya coránica en la comprensión del cambio civilizatorio. Contempla su precisión: - El objeto del cambio divino: «lo que hay en un pueblo» —la realidad externa, lo aparente. - El objeto del cambio humano: «lo que hay en sí mismos» —la realidad interna, anímica. - La relación: «hasta» —el cambio divino está condicionado por el cambio humano, no al revés.

Dios no hace descender la civilización como la lluvia. Dios escribe la civilización para quien comenzó por sí mismo. Y este es un golpe explícito a todo discurso que arroja la responsabilidad sobre el colonizador, sobre el sistema mundial, sobre los medios occidentales. Todos estos son factores, pero no son la causa primera. La causa primera está en «nosotros mismos».

¿Cómo la vimos en las suras?

• En José: cambió José en el pozo, en la prisión, en el palacio —luego cambió lo que había a su alrededor. La vicerregencia vino tras el cambio interior.
• En Saba: cambió lo que había en sí mismos («se desviaron») y cambió lo que había en ellos (la riada de al-ʿArim). Una acción paralela, un resultado inevitable.

La aplicación: la mezquita que se queja de la escasez de asistencia sin preguntarse a sí misma «¿en qué fallamos?», espera una lluvia que no caerá. La comunidad que se queja de su imagen mediática sin invertir en unos medios en la lengua del futuro, se agota en una batalla que no ganará. El cambio comienza desde dentro siempre.

La tercera ley: la ley de la prueba — no hay establecimiento sin examen

«Y ciertamente os pondremos a prueba con algo de miedo, hambre, merma de bienes, vidas y frutos; y da la buena nueva a los pacientes» (la Vaca 155).

«Os pondremos a prueba»: la nūn de énfasis pesada. No hay elección para el musulmán en la prueba. La única elección está en la respuesta a ella.

Contempla con qué prueba Dios: - Miedo (una seguridad amenazada). - Hambre (recursos escasos). - Merma de bienes (crisis económicas). - Y las vidas (la muerte de los seres queridos). - Y los frutos (el fracaso en los proyectos).

Estas no son para el castigo, sino para la cualificación. «Para probaros, cuál de vosotros es mejor en la obra» (el Reino 2) —la prueba es la que separa al «mejor» del «ordinario».

¿Cómo la vimos?

• José: cuatro pruebas (el pozo, la venta, la seducción, la prisión) para cada pilar de los pilares de su personalidad (la castidad, la ciencia, la deducción, el afán). Cada prueba construyó un pilar.
• Bilqís: un reino sin desafío al principio, y cuando vino el desafío de Salomón estaba preparada con una razón consultiva, y se salvó.

La aplicación: la comunidad que espera «un día fácil» para construir sus instituciones, espera un día que no vendrá. La prueba viene con los textos del Corán. Y la cuestión es: ¿te halla paciente, o derrumbado?

La cuarta ley: la ley de la alternancia — ningún Estado permanece

«Y esos días los alternamos entre la gente, para que Dios conozca a quienes han creído y tome de vosotros testigos» (Āl ʿImrān 140).

«Los alternamos» de «el giro»: los días giran. No se hace prevalecer un bando para siempre, ni cae un bando para siempre. La civilización pasa de una mano a una mano, y cada tiempo tiene un Estado, y cada Estado tiene un final.

Contempla la lógica: la historia no es una línea recta, sino un círculo. Y esto es antes de Ibn Jaldūn por más de ocho siglos.

Pero la ley tiene un fin: «para que Dios conozca a quienes han creído». La alternancia no es en vano, sino un examen. Cuando estás en la cima —¿te humillas? Cuando estás en el fondo —¿tienes paciencia? La historia examina el corazón en ambos casos.

¿Cómo la vimos?

• Saba: estaba en la cima y luego se volvió «relatos desgarrados». La misma tierra, el mismo linaje, pero el círculo giró.
• Los hijos de Israel en Egipto: llegaron en tiempos de José honrados, y se volvieron después de siglos esclavizados. Luego salieron con Moisés libres. Luego erraron en el desierto cuarenta años. Un círculo completo en dos generaciones.

La aplicación: los musulmanes en Occidente hoy —en una fase de formación. No subestimes este tiempo. Quienes estaban en la cima no permanecerán. Y quien construye con paciencia hoy, puede ser en una era venidera un centro de gravedad civilizatorio. La historia no conoce el estancamiento.

La quinta ley: la ley del empuje — la rectitud de la tierra está en el movimiento

«Y si Dios no repeliera a unas gentes por medio de otras, se corrompería la tierra; pero Dios es Dueño de un favor sobre los mundos» (la Vaca 251).

El empuje (tadāfuʿ) no es un conflicto en vano, sino una ley cósmica para preservar la tierra de la corrupción. Si prevaleciera un solo bando absolutamente, se corrompería todo. El bien brota del equilibrio, no de la inmovilidad.

Por ello el Corán impuso al musulmán que sea empujador —no retirado. Quien no repele la falsedad, deja a la falsedad todo el lugar, y se corrompe todo el lugar.

Contempla el verbo: «repeler» (dafʿ). No es «impedir» ni «exterminar». El empuje mueve y no anula. Empuja al ser humano de una posición a una posición, con la que se equilibra la balanza de la tierra.

¿Cómo la vimos?

• Salomón: empuja su monoteísmo hacia Bilqís a través de una carta, un trono, un diálogo. No esperó a que ella viniera, sino que empujó con la verdad.
• José: empuja el monoteísmo en la prisión hacia los dos prisioneros. El empuje aquí es intelectual, no militar.

La aplicación: la comunidad que se retira del debate público en los medios, en las universidades, en la política local, deja el campo a otros. Y el resultado: empujan otros a la gente. «Se corrompería la tierra» —no es una metáfora, sino una realidad.

La sexta ley: la ley de la reforma impide la perdición

«Y tu Señor no iba a destruir injustamente las ciudades mientras su gente fuera reformadora» (Hūd 117).

Esta es una aleya de suma esperanza y suma gravedad: - La esperanza: Dios no destruye una sociedad en la que hay reformadores. La existencia de los reformadores preserva del castigo. - La gravedad: si desaparecen los reformadores, se abre la puerta de la perdición.

Y la aleya usa «reformadores» (muṣliḥūn), no «virtuosos» (ṣāliḥūn). La diferencia es esencial: - El virtuoso: recto en sí mismo. - El reformador: difunde la rectitud en otros.

Basta la existencia de los virtuosos para la salvación del individuo en la otra vida. Pero no basta sino la existencia de los reformadores para la salvación de la sociedad en el mundo.

¿Cómo la vimos?

• El pueblo de Lot: se multiplicaron en ellos los corruptos y escasearon los reformadores. El resultado: «hicimos su parte alta su parte baja».
• El pueblo de Jonás: una excepción rara —creyeron y se salvaron. La reforma aquí vino abarcadora.

La aplicación: toda comunidad en Occidente tiene virtuosos, pero lo que la preserva de la riada sabea no son los virtuosos, sino los reformadores: quien funda una escuela, quien arbitra un llamado, quien administra un legado, quien escribe para la generación siguiente, quien sale de su casa para reformar lo que hay en otros. La virtud individual no salva a la comunidad por sí sola.

Segundo: ¿cómo se entrelazan las leyes?

Las leyes no obran aisladas, sino que se entrelazan:

| La ley | Pasa a través de | |---------|---------------| | La vicerregencia | La fe + la obra recta | | El cambio interior | La fe + la resolución | | La prueba | La paciencia + la respuesta | | La alternancia | El tiempo + la firmeza de la intención | | El empuje | El valor + la sabiduría | | La reforma de la tierra | El paso del virtuoso al reformador |

Contempla el tejido: - Sin la fe: no hay vicerregencia, ni cambio interior. - Sin la obra recta: una prueba sin fruto. - Sin la reforma: una alternancia dolorosa sin salvación.

Las seis leyes representan un círculo cerrado: cuando obran todas, surge la civilización. Cuando se quiebra una de ellas, se retrasa el resultado. Cuando se quiebra la mayoría de ellas, viene la riada.

Tercero: las leyes en la lente de los tres episodios — un cuadro de síntesis

| La sura | La ley más prominente | La prueba | |---------|-----------------|---------| | La Caverna | La vicerregencia + la reforma | Ḏū l-Qarnayn es vicerregente y reforma | | José | La prueba + el cambio interior | Cuatro estaciones de cualificación antes del trono | | Las Hormigas-Saba | El empuje + la alternancia | Salomón empuja, y Saba pasa de dos jardines a relatos |

Cada sura es una luz sobre una ley. Pero las leyes todas obran en todo lugar. Esto es lo que los sabios de la exégesis llaman: la integración temática del Corán.

Cuarto: las leyes se aplican al individuo como se aplican a la comunidad

Una sutileza fina que no te se escape: las leyes que obran sobre las naciones, obran también sobre cada individuo.

• La vicerregencia sobre la comunidad = el éxito sobre el individuo.
• El cambio interior sobre la comunidad = el cambio de mis hábitos.
• La prueba sobre la comunidad = las crisis en mi vida.
• La alternancia sobre la comunidad = mi ascenso y mi descenso diario.
• El empuje sobre la comunidad = mi empuje conmigo mismo y con mi entorno.
• La reforma sobre la comunidad = mi reforma de mi casa y mis hijos.

«Y que este es Mi camino recto, seguidlo» —un solo camino para el individuo y para la comunidad. Unas mismas leyes, para cada uno en su posición.

Quinto: ¿qué después? — la serie continúa

Este episodio no es una conclusión, sino una pausa en el camino. El Corán en su totalidad es un sistema civilizatorio, y no basta para su comprensión un número limitado de suras. Las suras siguientes esperan:

• La sura del Viaje Nocturno (al-Isrāʾ): la sociedad civil en movimiento, y la dignidad de los hijos de Adán.
• La sura de las Habitaciones (al-Ḥuŷurāt): la constitución del trato social.
• La sura de los Creyentes: las condiciones del éxito coránico.
• La sura de Hūd: los ciclos de la civilización y los patrones de la caída.
• La sura del Relato (al-Qaṣaṣ): la dialéctica del poder y el dinero (el Faraón y Qārūn).
• La sura del Criterio (al-Furqān): los siervos del Misericordioso — la personalidad civilizatoria.

Cada sura de estas abre una puerta. Y nosotros estamos al comienzo del camino, no en su final.

Conclusión: las leyes no favorecen

Las leyes no conocen el amor ni el odio. No se les pregunta: «¿eres musulmán?» antes de correr. Corren sobre el musulmán y el incrédulo, sobre el oriental y el occidental, sobre el emigrante y el asentado, sobre el individuo y la comunidad.

Quien comprende las leyes, puede cabalgar la ola. Quien las ignora, lo muelen.

«¿Acaso esperan sino la ley de los primeros? Y no hallarás en la ley de Dios cambio alguno» (Fāṭir 43).

Las leyes confirman lo que aprendimos en los tres episodios: la civilización en el Corán es un sistema abarcador, no relatos dispersos. Cada aleya tiene su lugar intencionado. Cada sura tiñe un aspecto. Cada repetición indica. Y el lector que abre el Corán con el ojo del investigador civilizatorio, halla un tesoro que no se agota.

Un paso práctico tras leer este episodio

Elige una sola ley de las seis, y aplícala a ti mismo en la próxima semana:

1. Si eliges la ley de la vicerregencia: ¿cuál es la condición que me falta —la fe o la obra recta? Comienza por rellenar la brecha.

1. Si eliges la ley del cambio interior: ¿cuál es el único hábito que, si lo cambio, cambia todo lo que viene tras él? Comienza por él.

1. Si eliges la ley del empuje: ¿cuál es el campo del que me retiré y me necesita? Vuelve a él con un solo paso.

Las leyes no dan a quien no pide.

El lugar de este episodio en la serie

| El episodio | El título | El estado | |---------|----------|---------| | El primero | El Corán y el fundamento civilizatorio — los pilares de la civilización en la Caverna | Publicado | | El segundo | La sura de José y la curva del ascenso civilizatorio | Publicado | | El tercero | El ala de la abubilla y la riada de al-ʿArim — la ley del ascenso y la caída | Publicado | | El cuarto (este) | Las leyes de la civilización en el Corán — una pausa de síntesis | Publicado | | El quinto | La sura del Viaje Nocturno — la sociedad civil en movimiento | Próximo | | El sexto y siguientes | Otras suras esperan | Próximo |

Indicaciones y referencias

• Ibn Kaṯīr, *La exégesis del Corán inmenso*, en la exégesis de las aleyas de las leyes mencionadas.
• Ibn Jaldūn, *La introducción (Muqaddima)*, los primeros capítulos en «las naturalezas de la construcción» y «la fase del Estado».
• Mālik ibn Nabī, *Las condiciones del renacimiento*, el capítulo sobre «la ecuación de la civilización».
• Sayyid Quṭb, *A la sombra del Corán*, exégesis de las aleyas de las leyes.
• Al-Rāgib al-Aṣfahānī, *Los vocablos en lo extraño del Corán*, la entrada «sann».
• Muhammad al-Gazālī, *Cómo comprendemos el islam*, el capítulo propio de las leyes de Dios en el universo.
• Ali Izetbegović, *El islam entre el Oriente y el Occidente*, los capítulos del modelo civilizatorio.

Este es el cuarto episodio de la serie «El Corán y la civilización». La serie está abierta y continúa. El quinto episodio próximo: la sura del Viaje Nocturno.