El ala de la abubilla y la riada de al-ʿArim — La ley del auge y la caída en el Corán

## Preludio: La paradoja geográfica que el propio Corán diseña

En la misma tierra arábiga, y dentro de aproximadamente la misma era, dos civilizaciones se alzaron en el relato coránico —y el propio Corán nos invita a leer sus destinos uno junto al otro:

La primera: la civilización de Sulaymān ﷺ —que se expande, explora, llama a los demás, transfiere el saber entre las naciones.

La segunda: las gentes de Sabaʾ —que estaban en «dos jardines, a derecha e izquierda», que dieron gracias por un tiempo, luego se apartaron, y siglos después se volvieron «meros relatos, y los desgarramos por completo en pedazos».

Mira de cerca el paralelo que el propio Corán construye en su ordenación: la sura de Sabaʾ se abre con el favor que Dios concedió a Dāwūd y Sulaymān (las montañas y las aves, el manantial que mana de cobre fundido, el ablandamiento del hierro), y luego pasa directamente a las gentes de Sabaʾ. Como si la sura dijera: contempla estas dos civilizaciones lado a lado. Una dio gracias y se expandió; la otra negó y fue dispersada como meras historias.

Esta yuxtaposición coránica no es accidental. Es una lección metodológica: una civilización no se define por su geografía, sino por su postura ante el favor divino. Y este tercer episodio de la serie «El Corán y la Civilización» presenta esta dialéctica a través de dos emblemas: el ala de la Abubilla como símbolo de la expansión, y la riada de al-ʿArim como símbolo del derrumbe.

## En este episodio — cinco ideas

1. La dialéctica coránica: ¿por qué coloca el Corán la civilización de Sulaymān junto a las gentes de Sabaʾ en el mismo arco?2. El léxico del giro civilizatorio: de «el arco del individuo» en Yūsuf al «campo de la comunidad» en An-Naml.3. Los tres pilares de la expansión: distribución de roles, exploración, transferencia de tecnología —una lectura de la civilización de Sulaymān.4. El repliegue fatal: ¿cómo se vuelven «dos jardines, a derecha e izquierda» en «meros relatos, dispersos»?5. La elección de hoy: el musulmán en Occidente se halla entre dos modelos —¿se vuelve una Abubilla, o aguarda la riada?

## I. De «el arco del individuo» al «campo de la comunidad»

La progresión de esta serie es intencional. El primer episodio sobre la sura de Al-Kahf trazó los pilares teóricos de la civilización. El segundo sobre Yūsuf ﷺ trazó el arco del individuo ascendente por cuyas manos nace una umma. Y el episodio que tienes entre manos nos lleva más allá: el campo de la comunidad en movimiento.

Observa el giro en el vocabulario entre Yūsuf y An-Naml-Sabaʾ:

| En Yūsuf | En An-Naml y Sabaʾ | |---------|---------------------| | Taʾwīl (interpretación, 9x) | Ŷunūd (huestes, recurrente) | | Ṣabr (paciencia, 4x) | Niʿma (favor, recurrente) | | Arḍ (tierra, 17x) | Mulk, balad, maskan (dominio, tierra, morada) | | El individuo en movimiento | La umma congregada |

Este giro léxico es un giro civilizatorio. La sura de Yūsuf pregunta: ¿cómo se forma el líder capacitado? La sura de An-Naml-Sabaʾ pregunta: ¿y quién está con él? ¿Y qué hacen con el favor de Dios en la tierra?

La progresión es lógica. Ninguna civilización se alza por un solo individuo, aunque sea Yūsuf. El individuo capacitado es el punto de partida; la comunidad organizada es el campo de la realización.

## Una pausa antes de la expansión: la gratitud es el techo y el cimiento

Antes de presentar los pilares organizativos sobre los que se sostuvo la civilización de Sulaymān, debemos anclar un principio —como hicimos en el artículo de Yūsuf— que guarda este ensayo de deslizarse hacia una glorificación de la organización y el poder desligados de su esencia.

Las dos suras —An-Naml y Sabaʾ— son en su núcleo suras de gratitud y negación, no de organización y caos. La prueba está en el texto mismo:

• Sulaymān ﷺ cierra su historia con una plegaria de gratitud: «Señor mío, inspírame a dar gracias por Tu favor que me has concedido a mí y a mis padres, y a obrar el bien que apruebes» (An-Naml 19). Como si el techo de su civilización fuera la gratitud, no el dominio.

• Sulaymān ﷺ sonríe ante el habla de la hormiga: «Sonrió, riéndose de sus palabras.» Repara en la humildad —un profeta-rey sonriendo a una hormiga. La civilización sulaymaniana no se ensoberbeció ante la más pequeña de las criaturas; ¿cómo, entonces, podría ensoberbecerse ante su propio pueblo?

• Las gentes de Sabaʾ cayeron cuando abandonaron la gratitud: «Y dadle gracias a Él» en su versículo de apertura, luego «pero se apartaron». El Corán hace de la gratitud —no de la capacidad— la línea divisoria entre el ascenso y el derrumbe.

Los pilares organizativos que ahora presentaremos —distribución de roles, exploración, transferencia de tecnología— reposan todos sobre este cimiento devocional: una civilización agradecida se expande, una negadora se repliega. No comprenderemos los dos modelos a menos que recordemos que Sulaymān oró en gratitud a su Señor incluso en el cénit de su dominio.

## II. La civilización de Sulaymān — los tres pilares organizativos

La sura de An-Naml presenta a Sulaymān ﷺ en una imagen rara entre los profetas: un profeta que reina, administra, explora y se cartea con una reina en otro continente. Sus actos en la sura revelan tres pilares organizativos de su civilización.

El primer pilar: distribución de roles — una civilización de múltiples componentes

«Y fueron reunidas para Sulaymān sus huestes de entre los genios, los humanos y las aves —y eran dispuestos en filas (*yūzaʿūn*).»

*Yūzaʿūn*: son ordenados en sus posiciones y no se mezclan. Ibn ʿĀshūr dice que este verbo en árabe denota «la ordenada división del trabajo y la prevención del caos». El ejército de Sulaymān no era una multitud, sino una institución de múltiples géneros que obra mediante especializaciones.

Repara en el patrón: tres especies distintas (genios, humanos, aves), cada una con sus propiedades, trabajando juntas. Esta es una escena coránica de la que nos beneficiamos para comprender lo que Ibn Jaldún llamó hace siete siglos «la cooperación en el sustento»: «La cooperación en el sustento no es posible sino asignándose a cada uno una función con la que sirve a su pueblo.»

No olvides a la hormiga reina en la misma sura: «Dijo una hormiga: "¡Oh hormigas! Entrad en vuestras moradas."» Ella organiza a su pueblo, lo advierte del peligro, lo dirige al refugio. Hasta los seres más pequeños en la sura de Sulaymān poseen una organizada división de roles.

Aplicación a la comunidad: Una mezquita que opera por «voluntariado aleatorio» se derrumba. Una mezquita que opera por «especializaciones» —un comité de educación, un comité de legados, un comité de jóvenes, un comité de mujeres, un comité de relaciones externas— perdura. La diferencia entre los dos modos es la diferencia entre «gentes» y «*yūzaʿūn*».

El segundo pilar: la exploración — la Abubilla como aparato de inteligencia civilizatoria

«Y pasó revista a las aves y dijo: "¿Por qué no veo a la Abubilla? ¿O está entre los ausentes?"»

Sulaymān ﷺ pasa lista. Esta es una palabra organizativa *por excelencia*. No se contenta con la mera presencia de las huestes; cuenta quién está ausente. Y no para castigar, sino para comprender —«¿O está entre los ausentes?» es una formulación que indaga, no que acusa.

Luego viene la Abubilla con el informe asombroso: «He abarcado lo que tú no has abarcado, y he venido a ti de Sabaʾ con noticias ciertas.»

Examina la precisión de este conocimiento del otro: - Verificación: «He abarcado» —conocimiento completo, no mera observación. - Distinción: «lo que tú no has abarcado» —información nueva digna de depósito. - Documentación: «con noticias ciertas» —ni rumor ni conjetura. - Concisión: «Hallé a una mujer que los gobierna, y le ha sido dado de toda cosa» —tres frases que encapsulan al monarca, la economía y la religión de una nación entera.

Esta es una escena coránica que funda lo que podríamos llamar «la conciencia exploratoria organizada» —no en el sentido militar, sino en el sentido de la capacidad de comprender al otro antes de tratar con él. Sulaymān ﷺ no envió su ejército antes de enviar su Abubilla. Una civilización que se mueve sin sondear primero anda a tientas.

Aplicación: La comunidad musulmana en Occidente vive entre un público que conoce menos de lo que ignora. Conoce lo que el sabio dice desde el púlpito, y no lo que el vecino lee en su periódico. El modelo sulaymaniano nos invita a crear una Abubilla institucional: un equipo en cada gran centro que estudie la comunidad circundante, comprenda la política de la ciudad, lea las tendencias de los medios. No para la confrontación, sino para el trato informado.

Una escena de una Abubilla contemporánea: Un ingeniero musulmán en una de las grandes empresas de tecnología de Seattle notó que sus colegas no sabían nada del Islam más allá de lo que transmitían los boletines de noticias. Abrió en la cafetería de la empresa un «club de lectura mensual» que presentaba libros de pensamiento islámico traducidos al inglés. Comenzó con tres colegas, luego siete, luego veinte. Tras tres años, dos asistentes habituales abrazaron el Islam. Una sola Abubilla —un voluntario sin financiación, sin turbante y sin título clerical— abrió con un libro una puerta que diez predicadores no habían abierto desde sus púlpitos.

El tercer pilar: la transferencia de tecnología — el trono se mueve antes de que la mirada regrese

«Aquel que tenía un conocimiento del Libro dijo: "Yo te lo traeré antes de que tu mirada vuelva a ti."»

El trono de Bilqīs es transportado de Maʾrib (Yemen) a Jerusalén (Sham) en un parpadeo. Los exégetas han escrito mucho sobre la mecánica de este versículo, pero lo que concierne al lector civilizatorio es la pregunta: ¿por qué hizo Sulaymān esto en absoluto?

«Dijo: "Disfrazadle su trono —veremos si será guiada o será de los que no son guiados."»

No movió el trono para guardarlo para sí, sino para abrir un diálogo asentado sobre una evidencia técnica. Como si dijera a Bilqīs: «He aquí nuestra capacidad. Queremos que reconozcas la verdad a través de algo que conoces.» La ostentación no es la meta; es un puente hacia la fe.

Este es un modelo civilizatorio refinado: la excelencia técnica se despliega al servicio del mensaje, no para la arrogancia sobre la tierra. Sulaymān ﷺ posee «un reino que no corresponderá a nadie después de mí», y sin embargo escribe a una reina, transforma suavemente su trono, y le da espacio para elegir: «¿Será guiada, o estará entre los que no lo son?»

Aplicación: Los musulmanes en Occidente poseen incontables capacidades técnicas —cardiólogos, ingenieros nucleares, científicos de la computación. ¿Cuántos de ellos usan su excelencia técnica como puente para el mensaje? ¿Cuántos médicos musulmanes invitan al colega con quien se graduaron a cenar en su hogar, donde el colega halla un Corán entre los libros, comida halal en la mesa, hijos respetuosos? Este es el trono de Sulaymān en su forma contemporánea.

## III. Bilqīs y la mente consultiva — una reina que no tiraniza

En medio de esta civilización en expansión, aparece una notable figura femenina coránica: la Reina de Sabaʾ. El Corán registra de ella una frase que merece contemplación:

«Dijo: "¡Oh consejo! Aconsejadme en mi asunto —no soy de las que deciden una cosa hasta que vosotros deis testimonio."»

Una reina con un gran trono y un poderoso ejército —y consulta. «No soy de las que deciden una cosa» —no resuelve las grandes causas sin consulta. Esto es siglos antes del Profeta ﷺ, y antes de que Occidente conociera la palabra *democracia*.

¿Acaso el Corán la elogia por ser una incrédula? No. El Corán narra esta frase en un contexto de elogio, porque la consulta es una virtud en sí misma, aun cuando provenga de quien aún no ha sido guiado. Como si el Corán dijera: la mente consultiva es una salvaguarda, aun antes de la guía.

Mas esta mente consultiva —con todo su mérito— no bastó por sí sola para salvarla. Adoraba al sol junto a Dios, y el monoteísmo le llegó de fuera de su consejo. La sabiduría humana es un medio; la guía divina es el fin. De haber bastado la consulta sola, toda comunidad que consulta se salvaría.

Luego Bilqīs es guiada. Se somete. Y el trono que vimos siendo disfrazado al comienzo de la historia se vuelve parte de la civilización sulaymaniana. Una civilización que explora no se abre por la espada, sino por la evidencia y la prueba.

## IV. El derrumbe — ¿cómo cae una civilización que dio gracias y luego negó?

«Había para Sabaʾ en su morada un signo: dos jardines, a derecha e izquierda. Comed de la provisión de vuestro Señor y dadle gracias —una buena tierra y un Señor perdonador.»

Comienza con el favor: «dos jardines, a derecha e izquierda» —no un jardín, sino dos, rodeando la morada con el abrazo de la seguridad. «Una buena tierra» —un raro epíteto coránico que evoca la bendición. «Un Señor perdonador» —la puerta del arrepentimiento dejada abierta en cada tropiezo.

Luego viene el momento decisivo: «pero se apartaron».

Una sola palabra. Ningún detalle sobre de qué se apartaron, sobre cómo ocurrió el apartamiento, sobre qué manchó sus corazones. Una elección completa en una sola palabra.

Luego la consecuencia: «Así enviamos sobre ellos la riada de al-ʿArim, y sustituimos sus dos jardines por dos jardines de fruto amargo, tamariscos, y unos pocos árboles de *sidr*.»

La riada de al-ʿArim. Según Ibn Kaṯīr y al-Ṭabarī, esta fue la riada que rompió la gran presa de Maʾrib. Pero en la lectura civilizatoria es un símbolo, no meramente un suceso: la riada es lo que llega cuando los cimientos sobre los que edificaste tiemblan porque no los renovaste.

Luego el final resonante: «Así los hicimos meros relatos, y los desgarramos por completo en pedazos.»

«Meros relatos» —ni una historia, ni una civilización, ni una umma. Meras historias que se cuentan por lección. «Los desgarramos por completo en pedazos» —las tribus de Sabaʾ se dispersaron por la tierra, unas a Sham, otras a Omán, otras quedaron. El nombre civilizatorio «Sabaʾ» se disolvió, dejando solo un nombre en un mapa antiguo.

Este es el derrumbe coránico en su forma condensada: favor, apartamiento, riada, dispersión. Cuatro palabras. Cuatro fases. Una umma puede caer en dos generaciones.

## V. La dialéctica contemporánea — ¿somos una Abubilla, o aguardamos la riada?

La sura de An-Naml y la sura de Sabaʾ, cuando se vuelven sobre la realidad de la comunidad musulmana en Occidente, trazan dos modelos centrales entre los que elegir:

El modelo sulaymaniano (expansión)

Una mezquita que envía delegaciones a las comunidades circundantes. Abre sus puertas a los vecinos en una «jornada de puertas abiertas» anual. Se coordina con las iglesias en cuestiones de justicia social. Entra en las reuniones del concejo municipal. Cultiva sabios que publican en revistas académicas en inglés, no solo en revistas religiosas árabes. Aprovecha los éxitos técnicos de sus miembros como puentes de daʿwa. Despacha una Abubilla (una mesa de investigación) para leer a la comunidad antes de dirigirse a ella.

Esta mezquita se expande. Sus asistentes aumentan. El hijo del vecino no musulmán acude a ella porque su amigo de la escuela dijo que algo «genial» ocurre los domingos. De ella brotan sabios, llamadores y administradores.

El modelo sabeo (repliegue)

Una mezquita que se repliega sobre sus habituales. Abre sus puertas solo para las oraciones. No enseña árabe al vecino. Sus legados acumulados en cuentas bancarias que no dan fruto. El imán predica en un árabe que la mitad de la congregación no entiende. La junta debate el presupuesto de la alfombra, pero no cómo llegar a los jóvenes desconectados de la religión.

Esta mezquita no estalla de súbito. Se desmorona lentamente. La primera generación muere. La segunda generación acude menos. La tercera generación olvida. Luego llega una riada —quizá una crisis económica, una migración forzada, una disputa interna— y la desgarra «por completo en pedazos».

Una escena de una mezquita sabea: En un pequeño estado del sur de los Estados Unidos, se fundó una mezquita en 1998 por el esfuerzo de treinta familias inmigrantes. La oración del viernes solía llenarse con cuatrocientos orantes. Hoy, tras dos generaciones, el número de orantes no supera los quince. La primera generación murió o se marchó; entre los hijos de los fundadores originales, unos dejaron el Islam, unos conservaron el nombre y arrojaron la religión tras sus espaldas, y unos se trasladaron a las grandes ciudades. Nadie sabe con precisión cuándo ocurrió esto, ni cómo. Pero la riada vino —lenta, silenciosa, decisiva. Y los legados reunidos en la cuenta de la mezquita apenas cubren la factura de la electricidad.

## VI. El desafío que el Corán revela

¿Sabías por qué la sura de An-Naml y la sura de Sabaʾ son contiguas en el Mushaf? Solo una sura (Al-Qaṣaṣ) media entre ellas, y ambas hablan del rey Sulaymān. Pero la sura de An-Naml presenta la cumbre civilizatoria, mientras que la sura de Sabaʾ presenta el derrumbe de quienes vivieron a su sombra.

An-Naml: el desafío de la civilización ascendente —¿puedes abrirte? Sabaʾ: el desafío de la civilización establecida —¿puedes perdurar?

Ambos desafíos encaran al musulmán en Occidente hoy: - El primero: ¿se abrirá tu comunidad a su entorno, o se replegará tras los muros de la mezquita? - El segundo: aun si logra abrirse, ¿preservará la gratitud por el favor, o perderá su memoria en dos generaciones como Sabaʾ perdió la suya?

## Cierre: Antes de que llegue la riada, que parta la Abubilla

Toda civilización elige. Dios Altísimo no impone un destino, sino que presenta una ley. «En verdad, Dios no cambia la condición de un pueblo hasta que ellos cambian lo que hay en sí mismos» (Ar-Raʿd 11).

La diferencia entre la civilización de Sulaymān y las gentes de Sabaʾ no es geográfica. Ambas están en la península arábiga. No es temporal ni material. Ambas conocieron la riqueza. La diferencia yace en la postura ante el favor: ¿partes con él como una Abubilla, o lo atesoras hasta que llegue la riada?

El musulmán en Occidente hoy —en cada mezquita, cada centro, cada familia— elige entre los dos modelos cada día. Y elige cada vez. No hay posición neutral.

En el próximo episodio (el cierre), reunimos los hilos: de los pilares de la civilización en Al-Kahf, al arco del individuo en Yūsuf, a la expansión de la comunidad en An-Naml-Sabaʾ —extraemos las leyes divinas en el auge y la caída de las naciones.

## Un paso práctico tras leer este episodio

Hazte tres preguntas sobre tu mezquita o centro islámico:

1. ¿Tenemos una "Abubilla"? —una persona o equipo responsable de leer a la comunidad circundante, comprender la política de la ciudad, comunicarse con el vecino no musulmán, presentar informes periódicos sobre la realidad de la comunidad y de la sociedad mayor.

1. **¿Tenemos "*yūzaʿūn*"?** —una clara distribución de roles, comités especializados, responsabilidades bien definidas, o ¿operamos por el azar y el voluntariado desorganizado?

1. ¿Estamos desplegando "el trono"? —las capacidades técnicas y profesionales de nuestros miembros (médicos, ingenieros, maestros, comerciantes) al servicio de la daʿwa y el alcance, o ¿los dejamos lejos del campo de la mezquita?

Si la respuesta a alguna de estas es «no», estás más cerca de Sabaʾ que de Sulaymān. Y la riada llega lentamente —pero llega.

## El lugar de este episodio en la serie

| # | Título | Estado | |---|-------|--------| | 1 | El Corán y los fundamentos de la civilización — Los pilares en la sura de Al-Kahf | Publicado | | 2 | La sura de Yūsuf y el arco del ascenso civilizatorio | Publicado | | 3 (este episodio) | El ala de la abubilla y la riada de al-ʿArim — La ley del auge y la caída | Publicado | | 4 (Cierre) | Las leyes divinas en el auge y la caída de las naciones | Próximamente |

## Referencias y citas

• Ibn Kaṯīr, *Tafsīr al-Qurʾān al-ʿAẓīm*, comentario sobre la sura de An-Naml y la sura de Sabaʾ.
• Al-Rāzī, *Mafātīḥ al-Ghayb*, comentario sobre la sura de An-Naml, la sección de la historia de Bilqīs.
• Ibn ʿĀshūr, *al-Taḥrīr wa al-Tanwīr*, comentario sobre la sura de An-Naml y la sura de Sabaʾ —con extensos tratamientos de «las huestes de Sulaymān» y «la dialéctica de Bilqīs».
• Sayyid Quṭb, *Fī Ẓilāl al-Qurʾān*, comentario sobre la sura de An-Naml.
• Malek Bennabi, *Shurūṭ al-Nahḍa* (*Las condiciones del renacimiento*) y *Mushkilat al-Thaqāfa* (*El problema de la cultura*).
• Ibn Jaldún, *al-Muqaddima*, capítulo sobre «La cooperación en el sustento».
• Al-Ṭabarī, *Ŷāmiʿ al-Bayān*, sobre «la riada de al-ʿArim».

Este es el tercer episodio de la serie «El Corán y la Civilización». Episodio uno: la sura de Al-Kahf. Episodio dos: la sura de Yūsuf. El próximo episodio cuatro: «Las leyes divinas en el auge y la caída de las naciones» —el cierre de la serie.