«Y que luego eliminen su suciedad»

Por el Dr. Ahmed Mohamed Ali Abouseif, presidente de la American Imams Academy (Academia Americana de Imames).

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En el gentío de los peregrinos, entre los pies que agotó la marcha, los rostros que abrasó el sol de ʿArafāt, y las lenguas que no cesaban de repetir: «Aquí estoy, oh Dios, aquí estoy», viene esta admirable indicación coránica:

«Y que luego eliminen su suciedad.» [al-Ḥaŷŷ: 29]

Una aleya breve que apenas pasa de dos palabras, pero que porta de significados lo que rebasa los límites de los ritos hacia la filosofía de la vida entera. ¿Qué es el tafaṯ (la suciedad acumulada)? ¿Y por qué eligió Dios la Peregrinación para que fuera el título de toda la sura, cuando el hablar directo de los ritos no ocupa sino una parte exigua de sus aleyas? ¿Y qué relación tiene esta indicación con el viaje del ser humano hacia Dios? Preguntas que nos abren una puerta hacia una comprensión más honda de esta noble aleya.

La sura de la Peregrinación... una sura de un viaje, no una sura de ritos

Cuando leemos la sura de la Peregrinación por primera vez, suponemos que hallaremos un discurso extenso sobre los ritos y sus normas, como es el caso en la sura de la Vaca, por ejemplo, pero la sorpresa es que la sura comienza con una escena completamente otra:

«¡Oh, gentes! Temed a vuestro Señor. En verdad, el temblor de la Hora es algo inmenso.» [al-Ḥaŷŷ: 1]

No comienza con La Meca, sino con la Resurrección; no comienza con la circunvalación, sino con la congregación; no comienza con ʿArafāt, sino con el temblor de la Hora.

Y contempla lo que reúne esta sura en un solo tejido: el mundo y la muerte, la resurrección y la congregación, la lucha y el sacrificio, Abraham y la Casa y los ritos. Te traslada del momento de la salida del ser humano al mundo, al momento de su comparecencia ante Dios, hasta que apenas hallas una sura que reúna los extremos del viaje humano entero, desde su comienzo hasta su final, como los reunió la sura de la Peregrinación.

Y quizá esto revela un secreto en la denominación: la Peregrinación no se convirtió en título de la sura por la abundancia de sus normas en ella —que son pocas—, sino porque es el modelo práctico condensado de la marcha entera del ser humano hacia su Señor. Y la Peregrinación —en nuestra contemplación— no es un tema de los temas de la sura, sino que la sura entera es una gran peregrinación hacia Dios; y la peregrinación menor que conocemos, con su ihrām, su circunvalación y su estación, no es sino una imagen reducida de aquella gran peregrinación.

Pues el peregrino sale de su patria como salió el ser humano al mundo, se despoja de sus ropas habituales como se despojará de su mundo en la muerte, viste una vestidura que se asemeja a las mortajas, se estaciona en ʿArafa en una estación que recuerda la congregación, se reúne con millones de seres humanos como se reunirá la creación el Día de la Resurrección, luego deja todo eso esperando el perdón y la aceptación. Es un viaje reducido hacia el destino mayor.

Abraham... el primer padre de este viaje

Y no es coincidencia que el hablar de la Peregrinación venga en la sura unido a Abraham (la paz sea con él):

«Y cuando dispusimos para Abraham el lugar de la Casa.» [al-Ḥaŷŷ: 26]

La Peregrinación en su esencia no es un traslado a un lugar, sino un retorno a un camino; un camino que comenzó Abraham, por el que caminó Agar, que completó Ismael, y que luego revivió Muhammad (la paz sea con él). Pues cada paso que da el peregrino no es sino un tránsito por las huellas de una familia que fabricó la más grande historia de fe que conoció la humanidad. Por ello el peregrino no hereda los ritos de Abraham solamente, sino que hereda también su espíritu: el espíritu de la entrega, el sacrificio, la confianza en Dios, y la respuesta absoluta a Su orden, glorificado sea.

¿Qué es el tafaṯ?

Después de que Dios menciona un conjunto de ritos y obligaciones, viene esta indicación:

«Y que luego eliminen su suciedad, cumplan sus votos y circunvalen la Casa Antigua.» [al-Ḥaŷŷ: 29]

La mayoría de los exegetas —como al-Ṭabarī e Ibn Kaṯīr— interpretaron el tafaṯ como lo que afecta al que está en ihrām: el desaliño del cabello, el crecimiento de las uñas, y las huellas del viaje y del ihrām. Pero la belleza de la expresión coránica es que no dijo: que luego rasuren sus cabezas o corten sus uñas, sino que dijo: «Y que luego eliminen su suciedad», como si llamara la atención sobre el significado latente tras la imagen. El tafaṯ no es mero cabello que desaparece, sino todo lo que se adhirió al ser humano en su largo camino: todo lo que lo agravó, desfiguró su pureza y lo veló de su perfección.

¿Por qué la suciedad precede a la circunvalación?

La aleya no se detuvo en el tafaṯ solo, sino que ordenó tres mandatos sucesivos: «que eliminen su suciedad», luego «que cumplan sus votos», luego «que circunvalen la Casa Antigua». Y en este orden se sintetiza todo el camino hacia Dios: eliminas primero lo que se te adhirió de inmundicias, luego cumples lo que pactaste con Dios, luego alcanzas el honor de la cercanía y la circunvalación. No hay cercanía antes del cumplimiento, ni cumplimiento antes de la purificación.

Una purificación... luego un cumplimiento... luego una cercanía.Así ordenó la aleya el camino del que marcha hacia Dios.

Y quizá de lo más sutil en este orden es que la eliminación de la suciedad precede a la circunvalación de la Casa Antigua; como si el significado fuera: sacúdete primero el polvo del camino, luego entra en la presencia de la cercanía. Y si este es el caso del encuentro temporal con la Casa de Dios en el mundo, ¿cómo será con el encuentro eterno con Dios el Día de la Resurrección? Allí también hay un largo viaje, una estación inmensa, un puente tendido, y una cuenta que no deja nada pequeño ni grande. ¡Cuánto necesita el ser humano eliminar su suciedad antes de aquel día!

Y este significado no es ajeno al Corán; la purificación en él es siempre compañera de la cercanía. Dijo a Su profeta al inicio de la encomienda: «Y tus ropas, purifícalas.» [al-Muddaṯṯir: 4], y elogió a la gente de la cercanía diciendo: «En verdad, Dios ama a los que se arrepienten y ama a los que se purifican.» [al-Baqara: 222]. Como si todo el Corán insistiera en una sola realidad: que el ser humano no se prepara para la cercanía de su Señor sino con una purificación; una purificación aparente en algunos lugares, y una purificación íntima en todos los lugares.

La más peligrosa suciedad es la que nadie ve

Y aquí reside la paradoja: el desaliño aparente basta para él la navaja del barbero y la tijera de uñas, desaparece en instantes y vuelve el cuerpo lozano y limpio. En cuanto al desaliño íntimo, no lo elimina ni una navaja ni una tijera, ni se lava con agua; solo se elimina con la sinceridad de un arrepentimiento y la lucha de un alma que reordena el corazón entero.

Contempla: cuánto rostro blanco y puro esconde tras él un corazón al que carcome la envidia cada vez que ve una merced en otro; pues la envidia es una suciedad que nadie ve. Y cuánta frente se postra mientras el alma la colma la soberbia de ablandarse ante una verdad o disculparse ante un agraviado; pues la soberbia es una suciedad que nadie ve. Y la vanidad que nos hace ver nuestras obras mayores de lo que son es suciedad. Y la dilación que devora las edades y aplaza el arrepentimiento a un mañana que no llega es suciedad. Y la dureza que reseca el corazón hasta que no se conmueve por un huérfano ni se enternece por un afligido es suciedad. Todos esos son polvo sobre el alma que no lo ven los ojos, y es más pesado en la balanza de Dios que el desaliño de la cabeza y el polvo del pie.

Por ello muchas personas se afanan por la limpieza de su cuerpo más que por su afán por la limpieza de su corazón; lava sus manos repetidamente en el día, y no piensa cuántas veces necesita su corazón el lavado, y quita el polvo de su ropa, y deja el polvo de los pecados acumularse sobre su alma largos años.

¿Qué haremos después de la temporada?

El valor de las temporadas de fe no reside en los momentos de emoción que fabricamos durante ellas, sino en las decisiones que portamos con nosotros después de ellas. La verdadera Peregrinación no termina al abandonar Minā, así como el verdadero Ramadán no termina al ver la luna nueva de Šawwāl; sino que el verdadero examen comienza tras concluir la temporada.

¿Volveremos a lo que éramos, o abandonaremos algo de lo que éramos? ¿Permanecerá la ira como está, la enemistad como está, la negligencia como está, o es que algo de la suciedad ha caído de veras en el camino? La más grande Peregrinación no es que el ser humano vuelva a su casa con el testimonio de que visitó La Meca, sino que vuelva con un corazón que ya no es como era antes de La Meca.

Estaciones en el camino

Y de la misericordia de Dios es que el viaje de la vida no es un camino sin descansos. Nos puso Ramadán, la Peregrinación, los diez días de Ḏū l-Ḥiŷŷa, el viernes, y puertas de arrepentimiento abiertas mientras las almas permanezcan en los cuerpos. Son estaciones repetidas en las que Dios nos otorga una nueva oportunidad de sacudir el polvo de nuestras almas; bienaventurado quien las hizo comienzos nuevos, no recuerdos pasajeros.

Conclusión: ¿qué dejaste atrás antes de llegar?

Vendrá un día en que cada uno de nosotros comparezca para la cuenta. No portará consigo una maleta de viaje, ni un pasaporte, ni un certificado de Peregrinación, ni una foto que tomó junto a la Kaaba. No portará sino su corazón.

Y entonces la pregunta no será: ¿llegaste a la Casa? Sino: ¿saliste de tu viaje a la Casa con un corazón apto para el encuentro con el Señor de la Casa?

La pregunta no es: ¿llegaste? Sino: ¿qué dejaste atrás antes de llegar?

Eso es —en mi parecer— el espíritu de Su dicho, el Altísimo: «Y que luego eliminen su suciedad»; que el camino hacia Dios no se recorre con los pies solos, sino con un corazón que, cada vez que se le acumula el polvo del mundo, vuelve a su Señor para sacudírselo, hasta que se encuentre con Él el día en que se encuentre con Él puro y limpio, ligero de carga, de buena provisión, habiendo eliminado toda su suciedad.