Y que luego cumplan sus ritos de purificación

Apertura: ﴾Y que luego cumplan sus ritos de purificación﴿

En medio del gentío de los peregrinos —entre pies extenuados de caminar, rostros abrasados por el sol de ʿArafāt, y lenguas que no cesan de repetir «Aquí estoy, oh Dios, aquí estoy»— llega esta prodigiosa instrucción coránica:

﴾Y que luego cumplan sus ritos de purificación﴿ [Al-Ḥach: 29]

Un versículo breve, apenas dos palabras, y sin embargo encierra sentidos que rebasan las fronteras de los ritos hacia la filosofía de la vida misma. ¿Qué es el *tafaz* (el desaliño residual del viaje)? ¿Por qué su mención llega en este punto de la sura de Al-Ḥach? ¿Y por qué la sura entera lleva el nombre del Hach, cuando el discurso directo sobre los ritos ocupa solo una pequeña porción de sus versículos? ¿Y qué relación guarda esta instrucción con el viaje del ser humano hacia Dios? He aquí preguntas que nos abren una puerta a una comprensión más honda de este noble versículo.

La sura de Al-Ḥach... una sura de un viaje, no una sura de ritos

Cuando leemos por primera vez la sura de Al-Ḥach esperamos hallar un largo discurso sobre los ritos y sus normas, como ocurre en la sura de Al-Baqara, por ejemplo. Pero la sorpresa es que la sura se abre con una escena enteramente distinta:

﴾¡Oh, humanidad! Temed a vuestro Señor. En verdad, la conmoción de la Hora es algo tremendo﴿ [Al-Ḥach: 1]

No comienza con La Meca, sino con la Resurrección; no con la circunvalación, sino con la Congregación; no con ʿArafāt, sino con la conmoción de la Hora.

Repara en lo que esta sura entreteje en un solo tejido: este mundo y la muerte, la resurrección y la congregación, la lucha y el sacrificio, Abraham y la Casa y los ritos. Te lleva desde el instante en que el ser humano parte hacia este mundo hasta el instante en que se yergue ante Dios. Apenas hallarás una sura que haya reunido el arco entero del viaje humano, desde su comienzo hasta su fin, como lo ha reunido la sura de Al-Ḥach.

Quizá esto revele un secreto en su nombre: el Hach no se volvió el título de la sura por la abundancia de sus normas dentro de ella —pues son pocas— sino porque es el modelo práctico concentrado de toda la marcha del ser humano hacia su Señor. El Hach no es —en nuestra reflexión— un tema entre los temas de la sura; más bien, la sura entera es una gran peregrinación a Dios, y el Hach menor que conocemos, con su consagración, su circuito y su estación, no es sino una imagen en miniatura de aquella mayor peregrinación.

Pues el peregrino parte de su patria como el ser humano partió hacia este mundo; se despoja de sus ropas habituales como se despojará de su mundo en la muerte; viste un atuendo que semeja una mortaja; se yergue en ʿArafāt en una estación que recuerda la Congregación; se apiña con millones como se apiñará la creación en el Día de la Resurrección; y luego deja todo eso anhelando el perdón y la aceptación. Es un viaje en miniatura hacia el destino más grande.

Abraham... el primer padre de este viaje

No es casualidad que el discurso sobre el Hach venga en la sura emparejado con Abraham, la paz sea con él:

﴾Y [recuerda] cuando designamos para Abraham el emplazamiento de la Casa﴿ [Al-Ḥach: 26]

Pues el Hach, en esencia, no es un tránsito a un lugar, sino un retorno a un camino —un camino que Abraham inició, Hāyar recorrió, Ismael completó y Muhammad ﷺ revivió. Cada paso que el peregrino huella es un pasaje a través de las huellas de una familia que forjó la mayor historia de fe que la humanidad ha conocido. Y así el peregrino no solo hereda los ritos de Abraham; hereda también su espíritu: el espíritu de la sumisión, del sacrificio, de la confianza en Dios y de la respuesta absoluta a Su orden.

¿Qué es el *tafaz*?

Después de que Dios menciona algunos de los ritos y obligaciones, llega esta instrucción:

﴾Y que luego cumplan sus ritos de purificación, cumplan sus votos y circunvalen la Casa Antigua﴿ [Al-Ḥach: 29]

La mayoría de los exégetas —como al-Ṭabarī e Ibn Kaṯīr— explicaron el *tafaz* como el cabello desaliñado, las uñas crecidas y el residuo del viaje y la consagración que afectan al peregrino. Mas la belleza de la expresión coránica es que no dijo «y que luego se rasuren la cabeza» ni «se corten las uñas». Dijo ﴾y que luego cumplan sus ritos de purificación﴿ —como llamando la atención sobre el sentido latente tras la imagen. Pues el *tafaz* no es meramente cabello que cae, sino todo lo que se ha adherido al ser humano en su largo camino: todo lo que lo agobió, mancilló su pureza y lo veló de su perfección.

¿Por qué la purificación precede a la circunvalación?

El versículo no se detuvo en el *tafaz* solo; ordenó tres mandatos consecutivos: ﴾que cumplan sus ritos de purificación﴿, luego ﴾cumplan sus votos﴿, luego ﴾circunvalen la Casa Antigua﴿. En este orden se destila el camino entero hacia Dios: primero apartas el residuo que se te adhiere, luego cumples el pacto que empeñaste a Dios, luego alcanzas el honor de la cercanía y el circuito. No hay cercanía antes del cumplimiento, ni cumplimiento antes de la pureza.

Purificación... luego cumplimiento... luego cercanía.Así ordenó el versículo el camino de quien viaja a Dios.

Quizá lo más sutil de este orden es que el cumplir el *tafaz* precede a la circunvalación de la Casa Antigua —como si el sentido fuera: sacúdete primero el polvo del camino, y luego entra en la presencia de la cercanía. Y si así es con el encuentro temporal en la Casa de Dios en este mundo, ¿cuánto más con el encuentro eterno con Dios en el Día de la Resurrección? También allí hay un largo viaje, una estación tremenda, un puente dispuesto, y un ajuste de cuentas que no omite nada, pequeño ni grande. ¡Cuán grandemente necesita el ser humano cumplir su purificación antes de aquel Día!

Ni este sentido es extraño al Corán, pues la pureza en él es siempre la compañera de la cercanía. Dios dijo a Su Profeta en el primer encargo: ﴾Y purifica tus vestiduras﴿ [Al-Muddaṯṯir: 4], y elogió a las gentes de la cercanía diciendo: ﴾En verdad, Dios ama a los que se vuelven a Él constantemente y ama a los que se purifican﴿ [Al-Baqara: 222]. Es como si el Corán entero insistiera en una sola verdad: que el ser humano no queda dispuesto para la cercanía a su Señor sino mediante la pureza —pureza externa en algunas estaciones, y pureza interna en toda estación.

El *tafaz* más peligroso es el que nadie ve

Aquí yace la paradoja: el desaliño externo se atiende con la navaja del barbero y el cortaúñas; se desvanece en momentos, y el cuerpo vuelve fresco y limpio. Pero el desaliño interno no lo aparta navaja ni cortaúñas alguno, y no lo lava agua alguna; solo lo resuelve un arrepentimiento sincero y un esfuerzo del alma que reordena el corazón entero.

Repara: cuántos rostros hermosos y limpios ocultan tras de sí un corazón roído por la envidia cada vez que ve una gracia en otro —y la envidia es un tafaz que nadie ve. Cuántas frentes que se postran pertenecen a un alma demasiado llena de soberbia para ceder a una verdad o pedir perdón a quien agravió —y la soberbia es un tafaz que nadie ve. Y la autocomplacencia, que nos muestra nuestras obras mayores de lo que son, es tafaz. Y la dilación, que devora vidas y aplaza el arrepentimiento a un mañana que nunca llega, es tafaz. Y la dureza que reseca el corazón hasta que ya no tiembla por un huérfano ni se ablanda por uno en apuro, es tafaz. Todos estos son polvo sobre el alma que los ojos no pueden ver —y es más pesado en la balanza de Dios que el desaliño de la cabeza y el polvo de los pies.

Por eso muchos se preocupan más por la limpieza de su cuerpo que por la limpieza de su corazón: se lavan las manos muchas veces al día y nunca consideran cuán a menudo su corazón necesita lavarse; se sacuden el polvo de la ropa y dejan que el polvo de los pecados se acumule sobre su alma durante largos años.

¿Qué haremos después de la temporada?

El valor de las temporadas de fe no reside en los instantes de emoción que fabricamos durante ellas, sino en las decisiones que nos llevamos después. El verdadero Hach no termina al partir de Minā, así como el verdadero Ramadán no termina al avistar la luna de Shawwāl; más bien, la prueba real comienza después de que la temporada ha pasado.

¿Volveremos a lo que éramos, o dejaremos atrás algo de lo que éramos? ¿Permanecerá la ira como era, la disputa como era, la negligencia como era —o ha caído realmente algo del *tafaz* en el camino? El mayor Hach no es que la persona regrese a casa con el certificado de que visitó La Meca, sino que regrese con un corazón que ya no es como era antes de La Meca.

Estaciones a lo largo del camino

De la misericordia de Dios es que el viaje de una vida no sea un camino sin paradas de descanso. Nos dispuso el Ramadán, el Hach, los diez días de Dhū al-Ḥiyya, el viernes, y puertas de arrepentimiento dejadas abiertas mientras las almas permanezcan en los cuerpos. Son estaciones recurrentes en las que Dios nos concede una nueva oportunidad de sacudir el polvo de nuestras almas. Bienaventurado, pues, quien las hizo nuevos comienzos, y no memorias pasajeras.

Cierre: ¿Qué dejaste atrás antes de llegar?

Llegará un día en que cada uno de nosotros se yerga para el ajuste de cuentas. No llevará consigo bolsa de viaje, ni pasaporte, ni certificado de peregrinación, ni fotografía tomada junto a la Kaaba. No llevará sino su corazón.

Y entonces la pregunta no será: ¿llegaste a la Casa? Será: ¿saliste de tu viaje a la Casa con un corazón apto para encontrarse con el Señor de la Casa?

La pregunta no es: ¿llegaste? Es: ¿qué dejaste atrás antes de llegar?

Eso —a mi entender— es el espíritu de Su dicho ﴾Y que luego cumplan sus ritos de purificación﴿: que el camino hacia Dios no se recorre con los pies solos, sino con un corazón que, cada vez que el polvo del mundo se acumula sobre él, vuelve a su Señor para sacudírselo —hasta que se encuentre con Él, el día en que se encuentre con Él, puro y limpio, ligero de carga, hermoso de provisión, habiendo cumplido toda su purificación.