El riḍā en el Corán

El Corán describe el momento del paso del alma hacia su Señor con una de las escenas más tiernas del Corán: «Oh alma sosegada, vuelve a tu Señor, complacida y complaciente (rāḍiyatan marḍiyyah)» [89:27–28]. Un llamado que no dice al alma meramente «regresa», sino «vuelve» —como si esta vuelta fuera un retorno a una morada original, no un traslado a un lugar nuevo. Luego los dos atributos vienen juntos en una sola frase: «complacida (rāḍiyah)» —está complacida con su Señor, y «complaciente (marḍiyyah)» —es aquella con quien su Señor está complacido. Dos atributos en dos direcciones opuestas, no un solo atributo. Y esta mismísima duplicación es la entrada por la que este artículo abre el concepto del riḍā (la complacencia) en el Corán.

Delimitación de la palabra y el recuento

La raíz «r-ḍ-w» aparece en el Corán setenta y tres veces, en once formas. La más frecuente es el verbo «raḍiya» en sus diversas formas (cuarenta y un lugares entre el verbo simple y las formas causativa y recíproca), luego el nombre «riḍwān» (trece veces), luego el nombre verbal «marḍāt» (cinco veces). Y hay dos formas cuya particularidad conviene notar: el verbo «irtaḍā» (3 veces), que describe la elección y selección de Dios de Sus mensajeros («salvo a quien Él ha aprobado de un mensajero», [72:27]), un significado propio de la selección divina y no del riḍā general; y el nombre verbal «tarāḍin» (dos veces), que describe la complacencia comercial entre dos partes de una venta («un comercio de mutuo consentimiento entre vosotros», [4:29]), un término jurídico en el capítulo de las ventas con su propio dominio independiente. Y el eje de este artículo es el campo más amplio: el riḍā en su sentido general de fe, que reúne la complacencia de Dios con Su siervo y la complacencia del siervo con su Señor.

La estructura central: mutuo, no de una sola dirección

Y lo más elocuente que revela la naturaleza de este riḍā es que el Corán repite una sola frase literalmente cuatro veces, en cuatro suras enteramente diferentes en sus contextos: «Dios está complacido con ellos, y ellos están complacidos con Él (raḍiya Allāhu ʿanhum wa raḍū ʿanhu)» [5:119, y en la misma forma 9:100, 58:22, 98:8]. Esta repetición literal cuádruple no es una coincidencia estilística, sino un énfasis deliberado en una estructura de doble dirección: el Corán no dijo una sola vez meramente «Dios está complacido con ellos», como si el riḍā fuera un favor que desciende de arriba para ser recibido en silencio; más bien, siempre lo siguió con «y ellos están complacidos con Él», para establecer que el verdadero riḍā es una relación de dos direcciones: Dios está complacido con Su siervo cuando le obedece, y el siervo está complacido con su Señor cuando se somete a Su decreto y ve bien en todo lo que le viene de Él, aunque parezca lo contrario a primera vista. Y esto se aparta de una concepción común que reduce el riḍā a una sola dirección: o bien buscar la complacencia de Dios sola sin atención a la complacencia del siervo con Su decreto, o bien hablar de la «complacencia con el decreto» sin vincularla en absoluto con la complacencia de Dios con el siervo.

El riḍā no se separa de su dueño, a diferencia del temor y la esperanza

De lo que revela la elevación de la posición del riḍā entre las estaciones de los corazones es que Ibn al-Qayyim, en *Madāriŷ al-Sālikīn*, le singulariza una distinción que no comparte con sus hermanas entre las estaciones de los viajeros: pues el temor y la esperanza son dos atributos que acompañan al siervo en este mundo específicamente, luego se separan de él cuando alcanza su fin; dice que «el temor y la esperanza se separan de la gente del Paraíso cuando obtienen lo que esperaban y están seguros de lo que temían», a diferencia del riḍā, que «no se separa de su gente en este mundo, ni en la tumba, ni en la Otra Vida»^[1]. Pues quien temió el castigo de Dios y esperó Su misericordia en este mundo, luego entró al Paraíso y quedó seguro del castigo y alcanzó la misericordia, ya no necesita el temor ni la esperanza en el mismo sentido; pero quien está complacido con su Señor, su complacencia es un atributo fijo que acompaña su corazón en todo estado, en este mundo y en la Otra Vida, porque no es una espera de un resultado sino una tranquilidad con lo que es. E Ibn ʿAṭāʾ define el riḍā como «la tranquilidad del corazón con lo que Dios eligió para el siervo en la eternidad pasada —que eligió lo mejor para él, y él está complacido con ello»^[2] —una definición enteramente consistente con la estructura doble que este artículo ha revelado: pues el corazón tranquilo con la elección de Dios es el mismísimo corazón descrito al comienzo del artículo como «el alma sosegada… complacida».

Un modelo que revela el valor del riḍā: mayor que el Paraíso mismo

En el contexto de la promesa de Dios del Paraíso a los creyentes, viene una aleya que coloca el riḍā en un rango que supera la dicha sensorial misma: «Dios ha prometido a los creyentes y las creyentes jardines bajo los cuales corren los ríos, en los que morarán eternamente, y moradas buenas en los jardines de la residencia perpetua —mas una complacencia de Dios (riḍwān) es mayor» [9:72]. Pues tras enumerar el Corán la dicha del Paraíso —ríos y moradas— la sella diciendo que «una complacencia de Dios es mayor» que todo eso junto. Y este orden revela que el riḍā en el sistema coránico no es una recompensa adicional añadida a la dicha, sino el fin mismo de la dicha; pues lo más alto que alcanza el creyente no es el placer sensorial, sino su certeza de que Dios está complacido con él.

Otro modelo: el riḍā como criterio del gasto puro

Y el Corán usa el nombre verbal «marḍāt» para describir el gasto que está libre de todo propósito que no sea el Rostro de Dios: «Y la semejanza de quienes gastan su riqueza buscando la complacencia de Dios (marḍāt Allāh) y para fortalecer sus almas es como la de un jardín en una altura» [2:265]. Así, «buscar la complacencia de Dios» aquí es un criterio que distingue el gasto aceptado del otro, no una mera descripción adicional; pues quien gastó buscando la complacencia divina sola, su gasto dio fruto como un jardín en una altura fértil, y quien gastó por otro propósito no alcanzó esta semejanza por grande que fuera el tamaño de su gasto.

Un modelo que advierte: una complacencia censurable con un objeto erróneo

Y el Corán no se contenta con alabar el riḍā en cada lugar en que aparece, sino que usa la misma raíz para describir una complacencia censurable cuando se dirige a un objeto erróneo: «Ciertamente, quienes no esperan el encuentro con Nosotros y están complacidos con la vida de este mundo y se tranquilizan con ella» [10:7]. Así, la complacencia aquí es censurable no porque sea complacencia en sí misma, sino porque su objeto es erróneo: contentarse con la vida de este mundo como sustituto del esfuerzo por el encuentro con Dios. Y esto revela una dimensión sutil: el riḍā en el Corán no es una virtud absoluta en sí misma, sino una virtud condicionada a la corrección de su objeto; pues la complacencia con el decreto de Dios es una virtud, y la complacencia con contentarse con este mundo en lugar de la Otra Vida es un vicio, pese a compartir la mismísima raíz lingüística.

Un modelo de la biografía profética: el riḍā como condición de la intercesión

Y el Corán usa la misma raíz para describir una condición precisa en la intercesión el Día de la Resurrección: «Y no interceden sino por aquel con quien Él está complacido (li-man irtaḍā)» [21:28]. Pues incluso los ángeles allegados, pese a su rango, no interceden sino por aquel a quien Dios ha aprobado, no por aquel por quien ellos mismos quisieron interceder. Y esto afirma desde otro ángulo que el riḍā en el sistema coránico no es un sentimiento pasajero, sino un criterio gobernante que controla incluso los detalles más precisos de la rendición de cuentas el Día de la Resurrección, incluidos aquellos por quienes se acepta la intercesión y aquellos por quienes no.

Un modelo que vincula el riḍā con el juramento

Y de las aplicaciones más claras del riḍā divino en la historia profética es lo que ocurrió en el Juramento de Riḍwān bajo el árbol, cuando los Compañeros juraron al Profeta ﷺ combatir hasta la muerte si el asunto lo requería, tras una noticia (que luego se comprobó falsa) sobre la muerte de ʿUthmān ibn ʿAffān (que Dios esté complacido con él) en su misión a Quraysh. Así se reveló la aleya: «Ciertamente, Dios estuvo complacido con los creyentes cuando te juraron bajo el árbol» [48:18]. Y este juramento fue llamado «el Juramento de Riḍwān» en referencia a esta mismísima aleya, y encarna el significado central de este artículo: la complacencia de Dios con los Compañeros no fue el fruto de un resultado aparente que lograron, sino el fruto de su disposición interior a la fidelidad aun hasta la muerte, antes de que siquiera les quedara claro que el asunto no había llegado al punto del combate.

«Si quieres, sé paciente, y tuyo es el Paraíso»

Y de los testimonios más elocuentes del verdadero riḍā en la Sunna profética es lo que narró Ibn ʿAbbās (que Dios esté complacido con ambos), cuando dijo a ʿAṭāʾ ibn Abī Rabāḥ: «¿No te he de mostrar a una mujer de la gente del Paraíso?» y señaló a una mujer negra que sufría ataques, que vino al Profeta ﷺ y dijo: «Sufro ataques, y me descubro, así que ruega a Dios por mí», y él ﷺ le dijo: «Si quieres, sé paciente, y tuyo es el Paraíso; y si quieres, rogaré a Dios que te sane», y ella dijo: «Seré paciente», luego le pidió que rogara a Dios que no se descubriera cuando le diera el ataque, y él rogó por ella^[3]. Esta mujer no pidió la remoción de la aflicción por completo, sino que eligió permanecer con ella, complacida con ella a cambio del Paraíso, contentándose con la remoción de una de sus consecuencias sin su raíz. Y este es el riḍā en su forma práctica más precisa: no una incapacidad para buscar el bienestar ni una desesperación de él, sino una elección consciente de lo que Dios eligió, cuando le quedó claro a su dueña que en la sumisión a ello hay un bien diferido que supera la comodidad inmediata en su remoción.

El testimonio profético

Saʿd ibn Abī Waqqāṣ (que Dios esté complacido con él) narró, y Muslim registró en su Ṣaḥīḥ, que el Profeta ﷺ dijo: «Quien dice al oír al almuédano: … Estoy complacido con Dios como Señor, con el Islam como religión, y con Muhammad como Mensajero —su falta le es perdonada»^[4]. Así, el hadiz hace de la declaración del riḍā —no meramente el sentimiento interior de él— un recuerdo diario recurrente con cada llamado a la oración, como si el riḍā fuera una virtud que necesita renovación y afirmación recurrente, no un estado adquirido una vez y que permanece. Y en la reunión de la complacencia con Dios como Señor, con el Islam como religión, y con Muhammad como Mensajero, aparece que el riḍā de fe completo comprende tres círculos: la sumisión a Aquel a quien se adora, la sumisión al método de la adoración, y la sumisión a quien lo transmitió. Y el hadiz no se contentó con mencionar un fruto ultraterreno lejano, sino que vinculó esta declaración diaria con el perdón de la falta, como si la renovación del riḍā cada día al oír el llamado a la oración fuera una purificación recurrente, no un mero reconocimiento verbal que pasa sin efecto.

Una lectura orientada a los fines (maqāṣidī)

Un número de sabios vincula la estructura doble del riḍā (Dios está complacido con ellos y ellos están complacidos con Él) con una estación más alta que la paciencia mencionada por algunos de las primeras generaciones en los libros de conducta espiritual: pues la paciencia es un soportar el decreto doloroso con una aversión interior, mientras que el riḍā es una sumisión al decreto con la tranquilidad del corazón hacia él, no un mero soportarlo. Y sobre esta base, la aleya que describió al alma como «complacida y complaciente» a su vuelta a su Señor describe el fin mismo de todo el viaje de la fe: que el siervo alcance un estado en el que no meramente soporta el decreto de Dios, sino que está complacido con él con una complacencia verdadera que hace su corazón tranquilo y no perturbado, y que esta complacencia interior esté acoplada con la complacencia de Dios con él al mismo tiempo, no separada de ella.

La dimensión aplicada contemporánea

Muchos confunden el riḍā con la rendición pasiva, imaginando que la «complacencia con el decreto» significa cesar de esforzarse o no entristecerse por lo que se pierde. Pero la estructura doble que este artículo ha revelado propone un criterio diferente: el verdadero riḍā reúne la tranquilidad del corazón con lo que Dios ha repartido y la continuación del esfuerzo en buscar Su complacencia, no el cesar de él. Pues quien se satisface con lo que Dios le ha dado sin abandonar el esfuerzo legítimo por mejorar su condición reúne la complacencia interior y la acción externa juntas. Y el criterio de «buscar la complacencia de Dios», con que el Corán describió el gasto puro, sirve como una herramienta práctica para probar la intención en cualquier obra que una persona emprenda: ¿es el verdadero motivo buscar la complacencia de Dios, o un propósito otro que se oculta tras este nombre?

Y el principio de la mutualidad mismo sirve como criterio de la solidez de las relaciones humanas construidas sobre la complacencia, no la relación con Dios sola. Pues en el matrimonio, la sociedad y la amistad, no basta con que una parte esté complacida con la otra mientras la segunda parte permanece indiferente o descontenta; la relación sana, a semejanza de la estructura coránica que este artículo ha revelado, necesita una complacencia mutua de ambas partes juntas, no una complacencia que desciende de un lado mientras se pide a la otra que se contente con soportarla.

Y esto también se vincula con lo que se estableció en otro artículo de esta serie sobre el tawakkul, donde se aclaró que delegar el asunto en Dios no significa suspender el esfuerzo, sino que lo acompaña; asimismo el riḍā no significa el cese del corazón de la ambición legítima, sino que lo acompaña una tranquilidad que no le deja convertirse en ansiedad o descontento si el resultado deseado no se logra de inmediato.

Conclusión

De un alma llamada a volver a su Señor complacida y complaciente, a una frase que se repite cuatro veces describiendo una complacencia mutua y no una sola dirección, a una mujer que eligió la complacencia sobre el bienestar y así se le prometió el Paraíso, a un gasto que Dios acepta solo si se busca por él Su Rostro, el Corán y la Sunna dibujan para el riḍā un solo significado que no cambia: una relación de dos direcciones entre el siervo y su Señor, que no se separa de su dueño en este mundo, ni en la tumba, ni en la Otra Vida; ni un favor que desciende de arriba para ser recibido en silencio, ni una rendición pasiva que espera sin esfuerzo.

Y Dios sabe más; Él es Aquel cuya ayuda se busca y en quien está la confianza.