La continuidad entre la indicación de los textos y la respuesta de las almas

Por el Dr. Ahmed Mohamed Ali Abouseif, presidente de la American Imams Academy (Academia Americana de Imames).

Entrada desde el corazón del encuentro

En aquella noche, nos reunimos en la Mezquita de la Academia Americana de los Imanes en la ciudad de Sachse, en el estado de Texas, y la pregunta que se planteó estaba presente en los corazones antes de pronunciarse sobre el púlpito: ¿qué quedó de Ramadán después de que se elevó? ¿Son días contados que se evaporan como se evaporaron sus días, o es que el verdadero ayunante es quien hizo de Ramadán una estación de lanzamiento, no una línea de meta?

El título del encuentro era «La continuidad entre la indicación de los textos y la respuesta de las almas», y es un título que porta una dualidad profunda: la firmeza de la Revelación (la indicación de los textos), y la mudanza de la realidad humana (la respuesta de las almas). Y en esta distancia entre el texto firme y el alma mudable, reside el meollo del desafío educativo y de llamado tras cada estación de las estaciones de la obediencia.

Primero: la convergencia de los textos sobre el sentido de la continuidad

Los textos legislados no se contentaron con indicar la continuidad, sino que erigieron sobre ella un edificio cohesionado, que se encuentra en un solo sentido con lenguas múltiples. Pues cuando Dios se dirigió a Su profeta (la paz sea con él) dijo: «Mantente recto como se te ha ordenado, y quien se arrepienta contigo», pues la rectitud aquí es un verbo de orden continuo, no un estado pasajero. Y cuando se le pidió (la paz sea con él) que resumiera la religión en dos palabras, dijo a Sufyān ibn ʿAbd Allāh al-Ṯaqafī: «Di: creo en Dios, y luego mantente recto», reuniéndole entre el fundamento de la fe y su fruto práctico, que es la perseverancia.

Luego puso (la paz sea con él) el criterio rector para evaluar la obra, y dijo: «Las obras más amadas por Dios son las más constantes, aunque sean pocas». Nota la precisión de la expresión: no dijo «las más abundantes» ni «las más grandes», sino que dijo «las más constantes»; e hizo de la perpetuidad el criterio, no la cantidad. Y lo confirmó la madre de los creyentes ʿĀʾiša (Dios esté complacido con ella) cuando describió su guía (la paz sea con él): «Su obra era constante (dīma)», es decir, como la lluvia serena y continua, no como la riada que desborda y luego mengua. Y aumentó el sentido en afirmación su dicho (la paz sea con él) a ʿAbd Allāh ibn ʿAmr: «¡Oh, ʿAbd Allāh! No seas como fulano, que se levantaba de noche y luego dejó el levantamiento de la noche», haciendo del abandono de lo que se acostumbró el siervo un lugar de reproche y censura.

Y la más elocuente imagen coránica de quien deshace su obra tras perfeccionarla es el dicho de Dios, el Altísimo: «Y no seáis como aquella que deshizo su hilado, después de haberlo hilado con firmeza, en hebras». Contempla la imagen: una mujer que hiló durante todo su día con diligencia y fuerza, ¡y luego se sentó al final del día a deshacer lo que tejió! Este es el estado de quien hace el bien en Ramadán y luego deshace tras la fiesta todo lo que construyó. Y lo asombroso es que el «deshacer» tras la «fuerza» es de mayor pérdida que no haber construido en absoluto; porque reúne el desperdicio del esfuerzo al desperdicio del efecto.

Y por la parte del Corán, Su dicho, el Altísimo: «Y adora a tu Señor hasta que te llegue la certeza» hace del techo de la adoración la muerte, no la estación. Y Su dicho: «En verdad, mi oración, mi rito, mi vida y mi muerte son de Dios» hace de la adoración una identidad que abarca la vida entera, no sucesos dispersos.

Segundo: la purificación es un trayecto, no un suceso

De lo más sutil que llama la atención en el Corán es que la forma del verbo en las aleyas de la purificación vino en forma de presente: «y los purifica» (yuzakkīhim), no «y los purificó». Y el presente —como es sabido— indica la continuidad y la renovación. Pues la purificación no es un momento que pasa con el pasar de Ramadán, sino una práctica sostenible, evolutiva, que acompaña las evoluciones del alma humana. Y esta es la gran regla sobre la que se sostiene toda construcción educativa en el islam: la adoración es un proyecto de toda la vida, no un acto de estación.

Y la purificación en su hondura reúne entre un vaciamiento y un adornamiento; un vaciamiento en el sentido de la purificación del alma de sus vicios, y un adornamiento en el sentido de su ornamentación con sus virtudes. Y ambos no se realizan de una sola vez, sino en una «emigración» continua de los pecados, una «perseverancia» en las obediencias, y un «aumento» gradual en el bien. Por ello dijo la gente de ciencia: «De las señales de la aceptación de la buena obra es la buena obra que la sigue». Pues la continuidad misma es la prueba de la aceptación, y la interrupción del siervo tras la estación de la obediencia puede ser un indicio de abandono, no un indicio de descanso.

Y la perseverancia con esta comprensión no es una obra adicional, sino que es el examen de la veracidad de la primera obra. Pues quien saboreó la dulzura de la fe en Ramadán y luego se despojó de ella en Šawwāl, ha demostrado que lo que lo movió fue la estación, no la fe.

Tercero: la perseverancia es el camino del amor divino

Luego viene el hadiz sagrado para dibujar el horizonte más lejano de la perseverancia, pues no la liga a la recompensa solamente, sino al amor de Dios. Dijo (la paz sea con él) en lo que transmite de su Señor: «Y no se acerca a Mí Mi siervo con algo más amado por Mí que lo que le prescribí, y no cesa Mi siervo de acercarse a Mí con los actos voluntarios hasta que lo amo; y cuando lo amo, soy su oído con el que oye, y su vista con la que ve».

Contempla la expresión: «no cesa» —una forma de continuidad. No es una adoración intermitente ni estacional, sino un acercamiento continuo con los actos voluntarios diarios. Y el fruto no es una recompensa contable, sino el amor de Dios. Y a quien Dios ama lo guía en su oído, su vista, su mano y su pie. La continuidad, pues, no es una encomienda pesada, sino una puerta a los más altos rangos de la servidumbre.

Cuarto: la respuesta de las almas — los patrones de la gente tras las estaciones

Las almas humanas reciben estos textos firmes de maneras divergentes; de ellas hay quien responde, de ellas hay quien se ablanda y luego se endurece, y de ellas hay quien resiste. Y el Profeta (la paz sea con él) indicó esta diferencia en su dicho: «La gente es como minerales, como los minerales del oro y la plata», pues cada alma tiene su mineral, y cada mineral tiene una propiedad en la aceptación y la respuesta. Y a continuación los más prominentes patrones cuya aparición se repite en la realidad de la gente tras las estaciones:

| El patrón | Su descripción | Su relación con los textos | El desafío educativo con él | |---|---|---|---| | 1. El comerciante calculador | Trata las obras como transacciones; observa las grandes recompensas, y pregunta por las «ganancias» antes de la obra. Se activa en los diez de Ḏū l-Ḥiŷŷa y la noche del Decreto, y descuida los dos rakʿas de la mañana y los recuerdos del alba. | Liga la obra a la recompensa anunciada solamente, y no se mueve por la obediencia silenciosa para la que no se mencionó un mérito detallado. | Transformarlo de «un comerciante con Dios» a «un adorador de Dios»; enseñándole que Dios ama al siervo aunque su obra sea poca, y que la perseverancia misma es un multiplicador oculto de la recompensa. | | 2. El estacional | Abre su «tienda» con Dios en Ramadán y la cierra en Šawwāl; reza el tarāwīḥ y abandona la mezquita, completa el Corán repetidamente y luego no lo abre sino en la próxima estación. Y en la descripción de los predecesores: «Qué mal siervo es un siervo que no conoce a su Señor sino en Ramadán». | Lee los textos de Ramadán con anhelo, y descuida los textos de la vida diaria. | El recordatorio de que «el Señor de Šaʿbān es el Señor de Ramadán»; y entrenarlo en preservar un efecto diario de la estación, aunque sea pequeño. | | 3. El impulsivo agotado | Sale de Ramadán con una carga alta, y se encomienda a sí mismo lo que no soporta de levantamiento, ayuno y letanías, hasta que se harta y se interrumpe totalmente. | Se apega a los textos de la diligencia alta y descuida los textos de la suavidad. | El hadiz profético es su tratamiento: «Tomad de las obras lo que podáis, pues Dios no se cansa hasta que os canséis», y «Acertad, aproximaos, y alegraos». | | 4. El emotivo impulsivo | Lo mueve la palabra conmovedora en la sesión, y llora y resuelve, y luego no tarda en olvidar apenas se marcha. Su emoción es sincera, pero es como un fósforo: una llama y luego ceniza. | Interactúa con los textos del aliciente y la amenaza, y se debilita ante los textos de la encomienda seca. | Transformar la emoción en un compromiso práctico concreto; que salga de cada sesión con una sola decisión pequeña ejecutable. | | 5. El perfeccionista idealista | Adopta el principio de «todo o nada»; si no se levanta la mitad de la noche no se levanta, y si no completa el Corán en una semana no lo lee. Viste el manto de la sinceridad y huye del compromiso con el pretexto del idealismo. | Descuida los textos de «la poca cantidad permanente» y celebra los textos de la diligencia alta solamente. | La comprensión de la perpetuidad; enseñarle que la obra poca permanente es mejor que la interrumpida abundante, y que la gradualidad es la ley de la legislación. | | 6. El formalista contradictorio | Se afana por la apariencia de la adoración sin que fructifique en su conducta; se excede en la pureza de su cuerpo antes de la oración, y no purifica su corazón del rencor. Saca su azaque y escatima al asalariado su derecho. Peregrina y hace la umra y rompe el vínculo de parentesco. | Trata los textos como ritos, no como un método que fabrica al ser humano. | Reconectar la adoración con sus fines; «temí que fuera ostentación», y «la religión no es sino el trato». | | 7. El social dependiente del entorno | Su firmeza está supeditada a quienes lo rodean; ayuna porque todos ayunan, y no se levanta solo. Se disipa su afán con la dispersión de la gente. | Lee los textos de la comunidad («y aferraos»), y descuida los textos del retiro («y recuerda el nombre de tu Señor»). | La construcción de una compañía virtuosa permanente (un círculo de Corán, una compañía de mezquita), y un entrenamiento gradual en la adoración del retiro. | | 8. El dilatorio | De intención constante, de acción aplazada. Tiene una biblioteca de proyectos que comenzarán «mañana» o «después de los exámenes» o «cuando se estabilicen las circunstancias». | Ignora los textos de la brevedad del plazo y la sorpresa de la muerte («y ningún alma sabe qué ganará mañana»). | Quebrar la lógica de la espera; comenzando de inmediato con la más pequeña forma posible, pues la preparación viene con la acción, no antes de ella. | | 9. El recaído arrepentido recaído | En un círculo de levantamiento y caída: se endereza una semana, recae una semana, se arrepiente, y luego vuelve. Su peligro es que puede llegar a la desesperación de sí mismo. | Interactúa con los textos del aliciente y retrocede ante el primer descuido. | Recordarle la amplitud de la puerta del arrepentimiento, y darle un plan realista para reducir el círculo de la recaída en lugar de esperar la perfección. | | 10. El engañado por su obra | Cree que lo que ofreció en Ramadán fue por su poder y su fuerza, y piensa bien de sí mismo, y olvida que la perseverancia es un favor de Dios. | Lee los textos con el ojo del logro, no con el ojo de la indigencia. | Recordarle que la firmeza es una dádiva divina, y que «el poder y la fuerza de Dios» son las que sostienen su corazón; quien es abandonado a sí mismo perece. |

Estos patrones no son barreras rígidas entre la gente, sino que uno puede hallarse a sí mismo transitando entre ellos según su estado y la etapa de su edad. Y lo importante es que el educador no los trate con un solo aliento, pues cada patrón tiene su entrada que comprende y su lengua a la que responde.

Quinto: ¿por qué difieren las almas en su respuesta?

La diferencia de las almas no es una coincidencia ni un defecto en los textos, sino que es una ley cósmica. Y el Corán mismo nos presenta dos modelos opuestos en la recepción del recuerdo: «Y cuando se menciona a Dios solo, se contraen de aversión los corazones de los que no creen en la otra vida», frente a «Aquellos que creyeron y cuyos corazones se sosiegan con el recuerdo de Dios». El mismo corazón sirve para la aversión como sirve para el sosiego; y el recuerdo es el recuerdo, pero el receptor es distinto.

Y la diferencia de las almas vuelve a un conjunto de factores: la primera educación, el entorno circundante, la composición de la personalidad, la comprensión religiosa, las presiones de la vida, y la etapa de la edad. Por ello dijo (la paz sea con él): «Ciertamente las obras son por las intenciones», ligando la consideración a lo íntimo, no a lo aparente solamente, y dijo: «En verdad, Dios no mira vuestras figuras ni vuestros bienes, sino que mira vuestros corazones y vuestras obras». Pues cuando el educador comprende que la gente es minerales, no vierte cada mineral en un solo molde, sino que trata a cada mineral con lo que le conviene.

Sexto: el esfuerzo — el eslabón de conexión entre el texto y la respuesta

¿Cómo cruzamos de un texto que llama a la rectitud, a un alma que se endereza de veras? La respuesta está en una sola palabra: el esfuerzo (muŷāhada). «Y aquellos que se esfuerzan por Nosotros, ciertamente los guiaremos a Nuestros caminos». Pues el esfuerzo es el puente sobre el que cruza el ser humano de la ciencia a la obra, de la intención a la acción, y de la resolución a la continuidad. Y no se subestima el pequeño esfuerzo; pues quien se esforzó con su alma en dos rakʿas regulares cada día, esto —en la balanza de Dios— es más grande que quien se esforzó con ella en el levantamiento de la mitad de la noche una semana y luego se interrumpió.

Y se le preguntó al imam Aḥmad ibn Ḥanbal (Dios se apiade de él): ¿cuándo halla el siervo el sabor del descanso? Y respondió con su palabra eterna: «Cuando pone su pie en el Paraíso». Pues el descanso absoluto no está en el mundo, sino que el mundo es una morada de esfuerzo y fatiga. Y esta comprensión sola protege al siervo de la frustración cuando halla la perseverancia dura; porque sabe que la dificultad misma es la esencia del camino.

Séptimo: el equilibrio profético — una lección de la historia de ʿAbd Allāh ibn ʿAmr

Caen muchos de los virtuosos tras Ramadán en la trampa del «impulso agotado»; se encomiendan a sí mismos lo que no soportan, y salen de Šawwāl más incapaces de lo que eran en Šaʿbān. Y el Profeta (la paz sea con él) puso el tratamiento de esta trampa en la historia de ʿAbd Allāh ibn ʿAmr (Dios esté complacido con él), cuando le llegó que ayunaba el día y se levantaba la noche, y le dijo: «En verdad, tu cuerpo tiene un derecho sobre ti, tu ojo tiene un derecho sobre ti, tu cónyuge tiene un derecho sobre ti, y tu visitante tiene un derecho sobre ti».

Contempla el orden profético: el cuerpo, el ojo, el cónyuge, el visitante. Todos son derechos que no es lícito que se aplasten bajo el pie de la exageración devocional. La rectitud equilibrada no derriba la casa para construir la mezquita, ni destruye el cuerpo para revivir el corazón. El islam da a cada dueño de un derecho su derecho, y la continuidad es hija del equilibrio, no hija del exceso.

Octavo: ¿cómo transformamos la flaqueza en continuidad? — pasos prácticos

Resumo para cada patrón, y para cada lector, un conjunto de consejos que sirven para reforzar la continuidad:

Primero: traslada tu relación con la adoración de una relación de «suceso» a una relación de «identidad». No digas: «Yo ayuno Ramadán», sino: «Yo soy un siervo de Dios, y el ayuno es una rama de las ramas de mi servidumbre». La identidad continúa, y el suceso pasa.

Segundo: reduce la obra y no la dejes. Si eres incapaz de una lectura completa en una semana, hazla en un mes, y si eres incapaz de la mitad de la noche, conténtate con dos rakʿas, y si no puedes con el dinar, no dejes el dátil. La regla profética: «Tomad de las obras lo que podáis».

Tercero: construye un sistema, no un entusiasmo. El entusiasmo se atenúa, y el sistema permanece. Una letanía coránica diaria fácil, recuerdos del alba y el ocaso, una limosna leve. Sistemas pequeños y armoniosos fabrican las grandes transformaciones.

Cuarto: vigila tu alma con la balanza de la semana, no del día. El día puede ser flojo o vigoroso, pero la semana descubre la dirección verdadera.

Quinto: fabrica tu entorno. La compañía es un pilar en la firmeza, no un lujo opcional. Dijo (la paz sea con él): «La persona sigue la religión de su amigo íntimo, así que mire cada uno de vosotros con quién se hace íntimo». Elige una mezquita, un círculo de ciencia, y una compañía de virtuosos, y no esperes que eso te venga por casualidad.

Sexto: no desesperes tras una caída. El arrepentimiento mismo es una adoración. «Todo hijo de Adán es errante, y los mejores de los errantes son los que se arrepienten». El recaído no es un fracasado, sino que está en un examen.

Séptimo: indígate a Dios, y no te engañes con tu obra. Di siempre: «¡Oh, Dios! ¡Oh, Mudador de los corazones! Afirma mi corazón sobre Tu religión». Pues la firmeza es una dádiva, no una destreza, y quien es abandonado a sí mismo se pierde.

Octavo: recuerda que Dios no se cansa hasta que os canséis. La puerta no se cierra mientras la golpees. Y lo poco con Dios es una bendición, y lo mucho sin continuidad es polvo.

Noveno: ¿qué patrón eres tú? — la pausa del espejo

Lee los diez patrones otra vez, y pregúntate con sinceridad: ¿en qué patrón me veo más? ¿Me mueven los números y las grandes recompensas? ¿Termina mi religión con el final de la estación? ¿Me agoto en la primera semana de Šawwāl y me interrumpo en la segunda? ¿Son mis lágrimas en la sesión más elocuentes que mi decisión después de ella? ¿Soy víctima del idealismo y abandono lo poco? ¿Se separa mi adoración de mi moral? ¿Está mi firmeza supeditada a quienes me rodean? ¿Me prometo cada noche comenzar mañana? ¿Estoy en un círculo de caída y levantamiento que no termina? ¿Veo mi obra con mi ojo y no con el ojo del favor de Dios?

No te contentes con la lectura, sino escribe en una hoja tu patrón más cercano, luego escribe debajo de él un solo paso al que te comprometerás esta semana. Un paso pequeño, claro, mensurable. Esta hoja —pese a su simpleza— puede ser lo más grande que tomes de este artículo.

Conclusión: la firmeza del texto llama a la firmeza del alma

Convergieron los textos sobre un solo sentido, así que encuéntrense las almas en este sentido. Pues Quien nos creó sabe que nos debilitamos, pero nos llama a que no nos rindamos. Y sabe que somos negligentes, pero nos llama a que no rompamos. Y sabe que las estaciones pasan, pero nos llama a que preservemos algo de su luz que ilumine el resto del año.

Lo que hay tras Ramadán no es un vacío, sino una extensión. Y lo que hay tras la estación no es un final, sino un nuevo comienzo. Y la continuidad no es que permanezcas en la cima de la montaña, sino que bajes al valle sin quebrarte; los textos te indican el camino, y el alma es la que camina, y el verdadero creyente es quien hizo de Ramadán una «estación de carga», no una «fiesta de despedida».

¡Oh, Dios! Haznos de los que «luego se mantuvieron rectos», y haz nuestras obras constantes como la guía de Tu profeta (la paz sea con él), y haz nuestros corazones firmes sobre Tu religión hasta que Te encontremos.

Mezquita de la Academia Americana de los Imanes (AIA Masjid) — 5206 Ben Davis Rd, Sachse TX 75048* *El encuentro mensual — viernes 3 de abril de 2026 — entre el ocaso y la oración de la noche — le siguió un levantamiento tras la oración de la noche.