Dónde estamos en la oración de la historia

Apertura: el análisis sintáctico en la oración, y el análisis en el acontecimiento

En nuestra niñez aprendimos que cada palabra en una oración árabe tiene una estación gramatical (*iʿrāb*): sujeto, complemento, circunstancial, predicado. Si la estación falla, el sentido se derrumba. «Zayd» no puede erguirse como sujeto si lo entiendes como complemento; no puede estar en nominativo si pertenece al genitivo. Una palabra es lo que su estación dice que es —no lo que sus letras deletrean.

Así también con el creyente en los acontecimientos: tiene una estación ante cada acontecimiento que debería conocer. Si la pierde, la balanza interior se quiebra, y el testimonio exterior vacila. Tú —oh creyente— eres una palabra en la oración de la historia. ¿Cuál es tu estación en el análisis de esta oración?

Esta es la pregunta que contemplamos hoy al mirar lo que se despliega a nuestro alrededor —mirando desde arriba, no desde dentro. Desde por encima de las nubes, donde se ven los cursos de los ríos en toda su amplitud, no desde el lecho del río, donde solo se ve barro y piedra.

I. La sura de Ar-Rūm — cuando la guerra cae entre dos incrédulos

Dios abrió la sura de Ar-Rūm con un relato extraño en su superficie, maravilloso en su realidad:

*«Alif Lām Mīm. Los romanos han sido vencidos en la tierra más cercana, pero tras su derrota vencerán —dentro de pocos años. De Dios es la orden, antes y después. Y ese día los creyentes se alegrarán del auxilio de Dios. Auxilia a quien quiere, y Él es el Todopoderoso, el Misericordioso»* (Ar-Rūm: 1–5).

La maravilla en estas aleyas es de muchos lados. Los romanos no eran musulmanes, y los persas no eran musulmanes. Una guerra entre dos incrédulos, en la que uno venció al otro —¿por qué habría de ocuparse el Corán de sus nuevas? ¿Y por qué nos dice Dios que «los creyentes se alegran» de la derrota de uno y la victoria del otro?

Los comentaristas respondieron: los persas eran magos adoradores del fuego, los romanos eran Gentes del Libro, y la victoria de las Gentes del Libro —aunque no musulmanes— estaba más cerca de las gentes de la fe que la victoria de los paganos^[1]. Así, los musulmanes se alegraron de la victoria de Roma sobre Persia.

Pero en la aleya hay un punto más sutil aún. El Corán enseña al creyente a tener una «estación dentro del análisis del acontecimiento» aun cuando todos los actores son no musulmanes. No eres un combatiente de campo en toda guerra —pero eres una balanza. Posees para cada acontecimiento una *mirada* con la que lees dónde yace la verdad relativa frente a la falsedad relativa, y con la que lees la consecuencia del acontecimiento sobre el destino de la fe en el mundo. Esta es la perspicacia coránica.

II. Cuando la rueda gira entre dos potencias, ninguna de las cuales es nuestra

Hoy —al cerrar el primer cuarto del siglo quince islámico— la rueda gira ante nosotros entre potencias, ninguna de las cuales representa la Morada del Islam en ningún sentido total. Guerras en la región; choques entre Estados cuyas escuelas y proyectos difieren; y tras cada parte, una política que sirve a las grandes potencias que están detrás de ella.

El creyente que mira esta oración desde el cielo —no desde el suelo— se hace tres preguntas:

• ¿Cuál es mi estación en este análisis?
• ¿Soy un actor armado con una espada, o un testigo armado con una balanza?
• ¿De qué debería alegrarse mi corazón, y por qué debería entristecerse?

Estas no son preguntas abstractas. Estas son preguntas que cada sermón del viernes pone ante quien escucha con su corazón antes que con su oído. Porque no le es dado al creyente desprenderse del cuerpo del mundo y decir: «Este es un asunto entre gentes que no conozco, ¿qué tengo yo que ver con ellas?» Pues lo que se despliega en el mundo repercute sobre la Morada del Islam, repercute sobre la posición del musulmán, repercute sobre el anuncio del Islam sobre la tierra. El creyente que no siente esto ha perdido su estación en el análisis.

Por otro lado, no le es dado entrar en toda batalla como si fuera un partidario en ella —absorbiendo el aire de esta facción y odiando a los enemigos de aquella. La balanza coránica no es alineamiento tribal; es juicio tras la reflexión.

III. La prueba de la alegría por el mal ajeno — cuando la alegría por el triunfo de la fe se confunde con la alegría por la derrota de un hermano

Lo más peligroso que puede encarar el creyente en un tiempo como este es confundir dos asuntos:

• Alegrarse del auxilio de la fe: una alegría que se le ordena sentir, como los Compañeros se alegraron de la victoria de Roma sobre Persia.
• La alegría por el mal de una secta de musulmanes probada por la guerra: una cualidad que el Mensajero ﷺ prohibió en una narración de cadena débil de Wāthila ibn al-Asqaʿ: *«No muestres alegría por el mal de tu hermano, no sea que Dios se apiade de él y te pruebe a ti.»*^[2] Su sentido está corroborado por los principios fundacionales de la sharía y la ética de la fe.

La confusión entre estas dos es letal. Algunos musulmanes hoy miran el sufrimiento que recae sobre una secta que no es de su escuela en la guerra y se alegran. Suponen que esta alegría pertenece a «la victoria de la Sunna» o «el triunfo de la verdad». Es, en verdad, alegría por el mal ajeno —no la alegría de la fe.

La regla de la alegría coránica es esta: nos alegramos cuando la fe —como un todo— es auxiliada sobre la incredulidad —como un todo. No cuando un musulmán es quebrado —aun uno que difiere de nosotros en las ramas de la doctrina— bajo golpes que son sionistas o regionales, no islámicos en ningún sentido.

El musulmán que oye que un hogar fue destruido en un suburbio cuyas gentes siguen una escuela distinta de la suya, y que dice en su corazón: «cosecharon lo que sembraron» —ese musulmán ha perdido su estación en el análisis. Pues el cuerpo bajo los escombros es un musulmán, y el desplazado es un musulmán, y el huérfano es un musulmán. Lo que media entre las escuelas en las diferencias de rama no despoja a ninguna de ellas del nombre del Islam.

La alegría por el mal de un musulmán —cualquiera que sea su escuela— cuando la calamidad desciende sobre él desde no musulmanes, es una cualidad que no crece en un corazón que conoce la balanza de la fe.

Esto no significa que borremos las diferencias entre las escuelas, ni que igualemos a quien alcanzó la verdad con quien se apartó de ella. Significa que pongamos cada cosa en su estación: el desacuerdo doctrinal se trata en los libros de jurisprudencia y de credo, no en la alegría por la desgracia de un musulmán. El análisis en su lugar.

IV. El musulmán en Occidente — una tercera estación

¿Dónde estamos —nosotros, los musulmanes en Occidente— en este análisis?

No somos un partido militar, ni un teatro geográfico de conflicto. Pero estamos en el corazón del acontecimiento por dos direcciones:

• La primera: el sistema político a cuya sombra vivimos es él mismo el agente en muchos de esos acontecimientos; apoya esto, refrena aquello, y sostiene las riendas de la gran política del mundo.
• La segunda: la imagen del Islam en las mentes de las gentes aquí la dibujamos nosotros —por nuestra conducta, nuestro discurso, y nuestra postura.

De estas dos direcciones: recae sobre nosotros un deber duplicado.

En la primera dirección: debemos abordar la política pública como gentes de perspicacia, no como gentes de inclinación. Cuando objetamos una política de la era actual —como la dura campaña contra los inmigrantes, o el discurso de restricción contra los musulmanes, o el apoyo de guerras cuyas víctimas son civiles inocentes— objetamos con la lengua de la verdad, no con la lengua del partido. Decimos «esto es injusticia» porque es injusticia, no porque vino de este hombre y no de aquel. La injusticia es injusticia, cualquiera que sea su fuente. En las elecciones, depositamos nuestros votos en la balanza de la *maṣlaḥa sharʿiyya* (el interés sharaicamente sólido), no en la balanza del sentimiento tribal por un partido sobre otro.

En la segunda dirección: debemos saber que en todo hogar musulmán en Charlotte, Tampa, Nueva York y California, hay una embajada del Islam. El embajador no reniega de su pueblo, pero tampoco atrae el odio de los demás sobre él a través de su conducta. El embajador transmite la imagen de su país —y nosotros transmitimos la imagen de nuestra religión.

En el exilio, eres un embajador antes de ser un crítico.

No hay contradicción entre los dos. El embajador hábil critica la política del país en el que vive de una manera que abre la puerta, no la cierra. Critica para reparar, no para herir. Esta es la estación del creyente en Occidente hoy.

V. Los acontecimientos pasan, la palabra permanece

Debemos saber que la política cambia. Los gobiernos vienen y van. Las políticas se escriben y luego se derogan. Las personalidades suben y luego se desvanecen. Esta es la naturaleza del mundo. *«Y esos días —los rotamos entre las gentes»* (Āl ʿImrān: 140).

De aquí, el discurso islámico no debería estar atado a un hombre particular ni a un partido particular. El discurso atado a una persona cae cuando ella cae; el discurso atado a un partido cambia de color al cambiar el partido. El discurso coránico se compromete con los patrones, no con las personalidades. Los patrones de la opresión perduran, los patrones de la justicia perduran —solo cambian sus rostros.

Quien escriba hoy un ensayo sobre «las cualidades de fulano» verá su ensayo caer el día en que fulano abandone la escena. Quien escriba sobre «el patrón de la opresión», «el patrón de la soberbia», o «el patrón de gobernar por otra cosa que lo que Dios ha hecho descender» —su ensayo perdura mientras quede en la humanidad un oprimido y un soberbio.

Este es el método del Corán. Nos habló de Faraón, no del «Faraón de tal»; de Qārūn, no del «Qārūn de tal»; de Hāmān, no del «Hāmān de tal». Porque el análisis vive en los patrones, no en los individuos. Cuando pasó el Faraón de Moisés, se alzó tras él el Faraón de toda época —conocido para el lector del Corán por su marca: *«Faraón se ensoberbeció en la tierra y dividió a sus gentes en facciones»* (Al-Qaṣaṣ: 4).

VI. ¿Qué ofrecemos en un tiempo como este?

Vuelvo contigo —querido lector— a la pregunta con la que abrimos: ¿Cuál es tu estación en el análisis de esta oración? Y respondo con cuatro palabras, cada una de las cuales debería estar en su estación:

Primera: el saber. Edifica tu saber del mundo. Lee la historia. Familiarízate con los patrones que se despliegan. Pregunta por el trasfondo de los acontecimientos. No reacciones antes de comprender. La comprensión precede a la postura; de lo contrario, la postura es apetito.

Segunda: la balanza. Haz de tu balanza el Corán, no el alineamiento tribal, no el sentimiento sectario. Juzga con justicia, pues *«el odio a un pueblo»* no debería llevarte a abandonar la justicia. Aprende la alegría en su lugar, la tristeza en su lugar, el silencio en su lugar. *«¡Oh, los que habéis creído! Sed persistentemente firmes por Dios, testigos en justicia —y que el odio a un pueblo no os impida ser justos. Sed justos; eso está más cerca de la rectitud»* (Al-Māʾida: 8).

Tercera: la daʿwa. Haz de tu hogar, tu mezquita y tu lugar de trabajo campos de invitación por la conducta antes que por la palabra. Las gentes que se sientan a tu lado en el tren, cuyo médico te trata, cuyo maestro enseña a tus hijos —leen el Islam de ti antes de leerlo en un libro. Que la lectura de ti honre la religión.

Cuarta: la comunidad. No te yergas solo. Comprométete en el trabajo compartido: una mezquita a la que sirvas, una escuela en la que enseñes, una obra benéfica con la que labores. El individuo es débil, y la comunidad es fortaleza. El musulmán en Occidente hoy está en urgente necesidad de ser parte de una estructura —no un átomo disperso.

Conclusión: «Y ese día los creyentes se alegrarán»

Vuelve a la aleya de la sura de Ar-Rūm: *«Y ese día los creyentes se alegrarán del auxilio de Dios»* (Ar-Rūm: 4–5).

La alegría en esta aleya no es la alegría por el mal de un partido que pereció, ni la alegría de la reivindicación sobre un pueblo quebrado. Es la alegría de la perspicacia. Una alegría de que la balanza universal del mundo se movió —en ese instante— en una dirección que sirvió al destino de la fe sobre la tierra.

En un tiempo como el nuestro, tenemos una alegría posible, si analizamos con rectitud:

• Alegría de que el musulmán en Occidente —a pesar de toda restricción— aún se yergue, ora, llama y enseña.
• Alegría de que los jóvenes del Islam en todas partes buscan su religión de una manera más honda de lo que sus padres buscaron.
• Alegría de que la balanza coránica sigue presente en las almas, revelando a las gentes las estaciones del análisis cuando esas estaciones se confunden.

Y tenemos una tristeza posible, si analizamos con rectitud también:

• Tristeza por los musulmanes que mueren bajo los escombros, cualquiera que sea su escuela.
• Tristeza por hermanos que se dividieron, hasta que su conflicto entre sí se volvió feroz mientras su enemigo observaba.
• Tristeza por una comunidad que olvidó su estación en el análisis —y ahora pronuncia un discurso cuya gramática no comprende.

Pido a Dios que nos haga de quienes conocen su estación: ni actores sin una balanza, ni objetos sobre los que se actúa sin conciencia. Y que nos conceda la alegría de los creyentes por Su auxilio, la tristeza de los creyentes por lo que Le entristece, y la firmeza de los creyentes sobre lo que Le agrada.

Y que las bendiciones, la paz y las gracias de Dios sean sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia, y sus Compañeros.