La sura de José y la curva del ascenso civilizatorio

Por el Dr. Ahmed Mohamed Ali Abouseif, presidente de la American Imams Academy (Academia Americana de Imames).

Apertura: la visión antes del pozo

«En verdad, vi once astros, y el sol y la luna; los vi prosternándose ante mí».

Así abre la sura la historia de su protagonista. No con un llanto en el fondo de un pozo, ni con una venta en un mercado, ni con una prisión injusta —sino con una visión que atisba la cúspide antes de que la alcancen los pies.

Esta es la primera clave para la comprensión de la sura: la curva del ascenso nace en la clarividencia antes de manifestarse en el suceso. Los once astros se prosternaron ante José (la paz sea con él) en su visión antes de que se inclinaran ante él sus hermanos en su asamblea, y el reino estaba escrito en lo oculto antes de estar erguido en la tierra.

Y la sura, cuando elige abrir con el horizonte y no con el pozo, planta en la consciencia del lector una regla que se adelantó a su tiempo: no comiences flagelando el presente, sino con la clarividencia del futuro. Y si quisiéramos tomarla como un método en los escritos del renacimiento, hallaríamos en ella un bálsamo para el discurso de nuestra autoflagelación que agota al lector musulmán hoy.

Pero la visión —por más que alcance en su asunto lo que alcance— no basta. Pues el Corán no nos trasladó de la visión al trono directamente, sino que nos introdujo en «la curva» —la curva del ascenso que pasó por cuatro estaciones duras: el pozo, la venta, la seducción, la prisión. Y en cada estación la mano del destino pulió un pilar de los pilares de una personalidad que portaría más tarde la carga de una civilización entera.

Este episodio no es sobre «la historia de José», sino sobre la curva del ascenso que dibujó su sura: ¿cómo se cualifica un individuo, de modo que nazca sobre sus manos una comunidad? ¿Y cómo se cualifica una comunidad, de modo que renazca sobre la misma curva otra vez?

En este episodio — cinco ideas

1. La visión antes del pozo — la clarividencia precede al suceso, y el ascenso comienza en el horizonte, no en el fondo.2. El léxico civilizatorio de la sura de José — interpretación, ciencia, tierra, paciencia — herramientas de teorización antes de la narración.3. Los cuatro pilares del ascenso — la castidad anímica, la solidez científica, la deducción anticipatoria, el afán que llena la prisión.4. Tres crisis de la comunidad en Occidente — la falta de confianza en la permanencia, la confusión de la identidad, la parálisis de la decisión de construir.5. José sembró y Moisés cosechó — cuatro siglos entre ambos en la misma tierra. Un mensaje para toda comunidad.

Primero: el léxico civilizatorio de la sura

Antes de entrar en los pilares, contempla los vocablos propios de la sura que orientan a su lector:

• La interpretación se repite nueve veces: «la interpretación de los relatos», «la interpretación de la visión» —y es una indicación de que la civilización comienza con la capacidad de comprender las señales antes de comprender las expresiones.
• La ciencia se repite doce veces, hasta que se dice que José es el profeta de la ciencia entre los profetas.
• La tierra aparece diecisiete veces, variando entre Canaán y Egipto, como si susurrara al lector: el lugar es mudable, y el mensaje es firme.
• La paciencia aparece al comienzo de la sura y al final: «pues una hermosa paciencia» dos veces, «en verdad, quien teme y tiene paciencia, Dios no malogra la recompensa de los excelentes». Pues la civilización no se sostiene con el entusiasmo, sino con el largo aliento.

Este léxico no es espontáneo. La sura construye su teoría antes de narrar su historia: una civilización que se funda con la ciencia, se edifica sobre la paciencia, se mueve en la tierra, y lee lo que hay tras los sucesos. Y como todo eso es integral en su texto, informó la Verdad en su apertura: «Nosotros te narramos el mejor de los relatos» —el mejor no solo en la literatura, sino en la teoría civilizatoria.

Una pausa antes de la curva: la sura es una sura de monoteísmo en su esencia

Antes de proseguir en la lectura civilizatoria, hay que afirmar un fundamento que guarde el artículo de deslizarse hacia lo que advierte la gente de la exégesis: convertir el Corán en un mero proyecto de renacimiento político, que toma prestado su lenguaje y descuida su espíritu.

La sura de José en su esencia es una sura de monoteísmo, excelencia y servidumbre antes de ser una sura de civilización. Y lo civilizatorio en ella no es sino un fruto del tronco de la devoción:

• La castidad de José no fue una virtud civil, sino un amor a su Señor: «En verdad, Él es mi Señor, que ha hecho buena mi morada».
• Su ciencia no fue una inteligencia estratégica, sino una revelación: «Me has enseñado de la interpretación de los relatos».
• Su paciencia no fue una sabiduría política, sino una entrega: «Pues una hermosa paciencia».
• El cierre de su súplica no es un reino, sino una muerte en el islam: «Recógeme musulmán y reúneme con los virtuosos».

Pues la lectura civilizatoria aquí es una rama de la servidumbre, no una paralela a ella. Y quien leyó la sura con el ojo de las instituciones y descuidó el ojo del corazón —leyó su mitad. Por ello notaremos en cada pilar de los cuatro pilares que el aspecto de fe es el origen, y el aspecto civilizatorio es el efecto.

Segundo: los cuatro pilares de la curva — ¿de dónde asciende el ser humano?

La sura descubre cuatro pilares necesarios para todo el que quiera ser una semilla de renacimiento en su época. Estos pilares no se tomaron de un autor externo, sino que se dedujeron del texto coránico mismo en la lengua de sus personajes.

El primer pilar: la rectitud anímica casta

«¡Dios me refugie! En verdad, Él es mi Señor, que ha hecho buena mi morada».

Lo primero que necesita el dueño de la curva ascendente es guardar su alma en el punto extremo de la debilidad humana —que es un deseo abierto con una mujer de autoridad en una casa cerrada. Nota que José no se contentó con la abstención, sino que presentó su justificación antes del acto: «En verdad, Él es mi Señor, que ha hecho buena mi morada». La rectitud en él no es una regla impuesta desde fuera, sino un agradecimiento que brota de un corazón conectado a la merced.

Y esta es una diferencia esencial. Hay una castidad aparente que se derrumba al primer examen. Y hay una castidad estructural firme porque está conectada al tronco de la fe. Y la civilización cuya construcción carcomen la corrupción de las conciencias y la traición de las confianzas no se funda sino sobre hombres de una castidad de este segundo tipo.

Y cuando se afirmó José en este examen dijo la Verdad: «Así, para apartar de él el mal y la indecencia. En verdad, él es de Nuestros siervos elegidos». Pues conectó la castidad con la sinceridad. Y la sinceridad no fue una dádiva súbita, sino el fruto de un entrenamiento en el triunfo sobre el alma una vez tras otra.

El segundo pilar: la solidez científica profunda

«Y cuando alcanzó su madurez, le dimos juicio y ciencia».

La ciencia respecto de José no fue informaciones que se memorizan, sino una facultad de comprensión que baja sobre la realidad. Cuando entra en la prisión y se encuentra con los dos prisioneros que le preguntan por sus dos visiones, responde con un método metódico admirable:

• Les presenta la interpretación de la visión un paso (yo soy capaz).
• Aplaza la interpretación un paso (para llamarlos al monoteísmo primero).
• Usa este momento de tensión humana para plantear la más grande pregunta: «¿Son mejores señores dispersos, o Dios, el Único, el Dominador?».

Esta no es una ciencia de conocimiento, sino una ciencia funcional que transforma el momento ordinario en un momento fundacional. Y no hay civilización que se yerga con una ciencia que se esconde en los papeles sin bajar sobre la realidad. Una ciencia sin obra es un árbol sin fruto —y es en realidad para el musulmán occidental hoy un pesado desafío, donde abundan los portadores de los títulos académicos islámicos y escasean los capaces de bajarlos sobre el dilema contemporáneo.

El tercer pilar: la capacidad racional que anticipa la realidad

«Dijo: sembraréis siete años seguidos; lo que coséchéis, dejadlo en su espiga, salvo un poco de lo que comáis. Luego vendrán después de eso siete años duros que devorarán lo que les adelantasteis, salvo un poco de lo que guardéis. Luego vendrá después de eso un año en el que la gente será socorrida y en el que exprimirán».

Esta es una de las más hondas aleyas del Corán en la gestión del tiempo y la administración de las crisis antes de que ocurran. Contempla la estructura triple:

1. Siete años de producción regulada — «seguidos» significa la sucesión regular sin interrupción. Esta es la fase de la fundación.

1. Siete años de crisis dura — «duros» significa una dificultad continua. Esta es la fase de la resistencia.

1. Un año de desahogo — no se abre de inmediato, sino tras el examen de la paciencia. Esta es la fase del lanzamiento.

Catorce años antes de que la tierra coseche el fruto del plan. Catorce años.

¿Puedes imaginar una institución islámica en Occidente hoy que planifique para catorce años? Por lo general nuestras mezquitas planifican para un solo año y lo llaman «el plan estratégico», y nuestras mayores escuelas hablan de un «plan de cinco años». Ibn Jaldūn lanzó hace siete siglos su regla: «La civilización no se construye en una generación ni se derrumba en una generación». ¿Cómo, pues, queremos construirla con un plan de dos años?

La capacidad deductiva en José no se limitó a leer la visión del rey, sino que la rebasó hacia la construcción de un modelo completo para el trato con el tiempo. Y este es el líder que necesita la comunidad: quien mira a los niños del primer curso en la guardería de la mezquita y ve en ellos a los predicadores del futuro y a los maestros de fiqh del año 2045, no quien mira solo a las donaciones del viernes.

El cuarto pilar: el afán que llena el vacío de la prisión con la obra

«¡Oh, mis dos compañeros de prisión! ¿Son mejores señores dispersos, o Dios, el Único, el Dominador?».

Entró en la prisión injustamente. Y si hubiera entrado otro, habría exhalado su gemido sobre los días, y habría puesto su cabeza entre sus manos esperando un alivio o una muerte. Pero José (la paz sea con él) transformó la prisión en un oratorio de llamado.

Como si la sura le dijera al lector: el creyente no conoce el vacío. Toda circunstancia, aunque en su apariencia sea un castigo o un asedio, es en realidad una oportunidad en otra de su vestidura habitual. Por ello dijo el Profeta (la paz sea con él): «El creyente fuerte es mejor y más amado por Dios que el creyente débil, y en cada uno hay bien» (lo transmitió Muslim).

Habló a los dos prisioneros del monoteísmo, les habló de «la religión de mis padres Abraham, Isaac y Jacob», les habló de la necedad de adorar a los dispersos en lugar del Único, el Dominador —todo esto en una prisión en la que, racionalmente, debería ahogarse cualquier actividad de llamado.

Una escena de la realidad contemporánea: en el año del COVID 2020, el imam de una mezquita en uno de los estados del medio oeste americano perdió su salario tres meses consecutivos. Y en lugar de esperar «el alivio de la junta», abrió en la habitación de su casa un círculo por Zoom para enseñar el taywīd a la comunidad que fue encerrada en sus casas. Comenzó con siete estudiantes, y se convirtió después de tres años en una academia registrada con ochenta estudiantes de seis estados. La prisión del COVID se volvió en su mano un oratorio de llamado. Así obra la curva josefina cuando se encuentra un corazón sincero con una circunstancia difícil.

Y la civilización no renace sino con generaciones que portan este afán. El imam que pierde su empleo y no se detiene de dar. El maestro que es despedido y abre un círculo en la mezquita de su barrio. El médico que es destituido de su cargo y dedica su tiempo a la labor benéfica. Estos son «los josefinos de esta comunidad».

Tercero: nuestra posición hoy en la curva — una observación antes de la aplicación

En esta posición el cálamo debe pausarse, porque la palabra aquí aborda la realidad de una comunidad y el estado de una colectividad, y no es justo que lancemos los juicios de modo absoluto.

Pero el observador de las situaciones de los musulmanes en Occidente no puede negar que vivimos en una fase de la curva que difiere de la fase de José (la paz sea con él) en su salida de la prisión. Somos muchos en número, pero débiles en influencia. Portamos muchos títulos, pero nuestra influencia en las grandes instituciones es limitada. Hablamos en cada púlpito, pero nuestra voz en la toma de decisiones es tenue. Nuestra palabra en los grandes medios es menor de lo que merece nuestro número.

Esto no es una acusación, sino una observación sociológica. Y la sura no nos llama a la flagelación, sino al ascenso. «Y así dimos a José un poder en la tierra; se establecía en ella donde quería» —el establecimiento es un valor coránico, no una arrogancia sobre la tierra. Pues si no somos nosotros los que nos establecemos, la tierra baja a la mano de otro, y habla con el bien otro que no somos nosotros.

Cuarto: la curva aplicada — las tres crisis de la comunidad

La sura de José diagnostica —cuando la vuelcas sobre nuestra realidad— una crisis triple en el musulmán en Occidente. Y esta es una tabla que la resume antes del detalle:

| La crisis | El diagnóstico | La solución josefina | |---------|----------|------------------| | La falta de confianza en la permanencia | «Un viajero cuyo viaje se prolongó» | «Ponme sobre los tesoros de la tierra» — la decisión de construir | | La confusión de la identidad en la segunda generación | Ni de allí ni de aquí | La centralidad del mensaje, no la centralidad de la geografía | | La parálisis de la decisión de construir | Riquezas sin legados, competencias sin liderazgo | «Estoy aquí para construir, no para aprovecharme» |

La primera crisis: la falta de confianza en la permanencia

Muchos musulmanes en Occidente viven anímicamente con la lógica del «viajero cuyo viaje se prolongó». Su casa es propia, pero «temporal», su trabajo en una gran empresa, pero «por un tiempo», sus hijos estudian en la universidad, pero «el regreso es posible». Este balanceo entre la permanencia y la partida paraliza la decisión de construir: no puedes construir una mezquita como legado para cincuenta años mientras estás anímicamente en un aeropuerto.

José (la paz sea con él) salió de la prisión al ministerio con un alma que intenta la permanencia y la construcción. No pidió al rey un boleto a Canaán, sino que dijo: «Ponme sobre los tesoros de la tierra». La tierra es una palabra concreta, y los tesoros son una palabra concreta. Había en cada palabra el concepto de la larga responsabilidad que toma sobre sí en aquella tierra precisamente.

La segunda crisis: la confusión de la identidad en la segunda generación

Cuando el padre vive la mentalidad del viajero, el hijo crece en un estado de no pertenencia salvo por negación: ni es del país de su padre salvo por el nombre, ni es del país de su nacimiento salvo por el pasaporte. Así que la segunda generación huye de este desgarro a tres escapes: la disolución completa en la sociedad mayor, y pierde su religión; o el repliegue extremo sobre «nosotros con nosotros mismos», y pierde su eficacia; o el rechazo anímico de ambas identidades juntas, y crece sobre un vacío existencial.

El modelo josefino quiebra esta triplicidad porque dice: «Yo en esta tierra soy dueño de un mensaje, mis hijos son de su gente por la nacencia y de la gente del mensaje por el linaje». Mira las últimas aleyas de la sura, cómo elevó a su padre sobre su trono en Egipto, y no bajó él a la tierra de su padre. El centro de gravedad de la civilización se traslada a la tierra que abraza el mensaje, no permanece suspendido en la tierra de los recuerdos.

Como si la sura les dijera a los hijos de la comunidad musulmana en Occidente: «Vosotros no sois invitados. Sois habitantes originales en la amplitud del mensaje, y vuestra tierra es aquella que porta vuestra existencia».

La tercera crisis: la parálisis de la decisión de construir

Como resultado directo de las dos crisis anteriores, la comunidad musulmana en Occidente sufre de una parálisis institucional. Riquezas inmensas en manos de individuos, pero poco de ellas se transforma en legados e instituciones. Competencias profesionales altas, pero pocas de ellas se integran en el liderazgo islámico institucional.

Una escena que abrasa el corazón: un médico musulmán graduado de la Universidad de Harvard, cuyo ingreso anual pasa de medio millón de dólares. Dona a la mezquita local cinco mil dólares al año, y paga veinte mil de suscripción en un «country club». No hay impedimento legislado en el club ni en el disfrute, sino que el impedimento está en la alteración de la balanza: la mezquita que educa a sus hijos es menor en su prioridad que el campo de golf. Y esto no es un defecto financiero, sino un defecto en la comprensión de las prioridades civilizatorias.

La causa: nadie toma una decisión que se llame «estoy aquí para construir, no para aprovecharme». Por ello se ocupa el musulmán en obtener la nacionalidad, y olvida que la nacionalidad no es un fin sino un medio hacia la construcción.

José (la paz sea con él) no pidió la nacionalidad egipcia, pidió los tesoros. Pues la decisión correcta para todo musulmán en Occidente hoy no es: «¿cómo garantizo mi permanencia aquí?», sino: «¿cómo añado a este país el bien que me corresponde dar, de modo que sea en él un josefino, no un viajero?».

Quinto: «Fui enviado a toda la gente» — el ala cósmica de la curva

Lo que hizo José (la paz sea con él) es la realización práctica temprana de lo que declararía el Profeta de esta comunidad (la paz sea con él) en el célebre hadiz: «Fui enviado a toda la gente» (acordado).

Pues el mensaje islámico no está encerrado en una geografía, ni supeditado a un linaje. La tierra que Dios conduce al creyente es su verdadera tierra, y la gente que lo rodea es su súbdito en el llamado.

Y contempla una paradoja coránica admirable: entre la sepultura de José (la paz sea con él) en Egipto y el envío de Moisés (la paz sea con él) en la misma tierra hay cuatro siglos. Cuatro siglos completos en los que los hijos de Israel crecían en Egipto portando el monoteísmo en sus corazones. José sembró, y Moisés cosechó —y ambos en «la tierra de la emigración». Si José hubiera rechazado la idea de permanecer en Egipto, no habría nacido Moisés (la paz sea con él) allí, ni se habría liberado una comunidad de la servidumbre.

Y esto es lo que comprendieron los nobles Compañeros (Dios esté complacido con ellos) cuando se dispersaron en la tierra como predicadores y fundadores de civilización: Muʿāḏ en Yemen, Abū Mūsā en Basora, ʿAmr en Egipto, Saʿd en Irak, y Abū l-Dardāʾ en el Levante. Ninguno de ellos volvió a Medina para morir en ella, sino que murió en la tierra en la que sembró las semillas del mensaje. Y de no ser por eso, el islam no se habría difundido por los confines del mundo habitado.

Conclusión: ¿quién será el José de esta época?

La sura de José no se recita para que contemplemos las maravillas del pasado, sino para que reanudemos con ella la curva del ascenso en nuestro presente.

El ascenso coránico en José (la paz sea con él) pasó por cuatro pilares: una castidad que guarda el alma, una ciencia que transforma el momento en fundación, una deducción que atisba el tiempo, y un afán que llena la prisión con la obra. Y así debe todo musulmán en Occidente que sueña con una comunidad josefina comenzar por sí mismo: guardarla en las tentaciones, fundarla científicamente, entrenarla en la lectura de los sucesos, y llenar la prisión del vacío —cualquiera que sea el nombre de esta prisión— con la obra por su Señor.

Y la curva no asciende con los individuos sino cuando toman la decisión de la permanencia en esta tierra no como invitados temporales, sino como dueños de un mensaje que siembran en ella lo que cosecharán después de ellos sus hijos y sus nietos. Esos fabrican al José de esta época.

Un paso práctico tras leer este episodio

Siéntate contigo mismo —o con la gente de tu casa— y pregunta tres preguntas:

1. ¿Soy yo en esta tierra «un viajero» o «un dueño de un mensaje»? Responde con sinceridad, no con lo que te gusta escuchar.

1. ¿Cuál es la «prisión» que vivo hoy (un empleo estrecho, un aislamiento, una crisis financiera, una enfermedad, una separación)? ¿Y cómo la transformo en un oratorio de llamado como hizo José (la paz sea con él)?

1. Si mis hijos se pusieran de pie después de veinte años hablando de mí, ¿qué dirían? «Vivía para salvarse», o «construía para nosotros».

Escribe tus respuestas. Vuelve a ellas después de un año, pues solo el ajuste de cuentas sincero es el camino de la curva ascendente.

El lugar de este episodio en la serie

| El episodio | El título | El estado | |---------|----------|---------| | El primero | El Corán y el fundamento civilizatorio — los pilares de la civilización en la sura de la Caverna | Publicado | | El segundo (este) | La sura de José y la curva del ascenso civilizatorio | Publicado | | El tercero | La civilización de Salomón y el pueblo de Saba — la expansión y el repliegue | Próximo | | El cuarto (conclusión) | Las leyes divinas en el ascenso de las naciones y su caída | Próximo |

Indicaciones y referencias

• Ibn Kaṯīr, *La exégesis del Corán inmenso*, en la exégesis de la sura de José.
• Al-Rāzī, *Las llaves de lo oculto*, el tomo decimoctavo, exégesis de la sura de José.
• Ibn ʿĀšūr, *La liberación y la iluminación*, el tomo duodécimo.
• Sayyid Quṭb, *A la sombra del Corán*, exégesis de la sura de José.
• Mālik ibn Nabī, *Las condiciones del renacimiento*, el capítulo relativo al ser humano, el suelo y el tiempo.
• Ibn Jaldūn, *La introducción (Muqaddima)*, el capítulo sobre «que el vencido siempre está prendado de imitar al vencedor».
• Ṣaḥīḥ Muslim (2664): «El creyente fuerte es mejor y más amado por Dios que el creyente débil».
• Acordado, de Ŷābir ibn ʿAbd Allāh: «Fui enviado a toda la gente» — Ṣaḥīḥ al-Bujārī (438), Ṣaḥīḥ Muslim (521).