El origen del tafsīr orientado a los fines y su desarrollo a través de los siglos

Por el Dr. Ahmed Mohamed Ali Abouseif, presidente de la American Imams Academy (Academia Americana de Imames).

El tafsīr orientado a los fines no nació como un término acabado en un solo día; antes bien, sus semillas crecieron con el descenso de la revelación, y luego avanzó por etapas hasta convertirse en una corriente metódica. Comprender este desarrollo nos preserva de dos ilusiones: la de que es una herejía recién inventada, y la de que fue una ciencia de rasgos completos desde el principio.

Primero: las semillas en la época de la Profecía y los Compañeros

El Profeta (la paz sea con él) solía señalar los fines de la legislación y sus sabidurías, y a veces explicaba los dictámenes aclarando sus metas, como en su dicho —que transmitió Muslim— acerca de visitar las tumbas: «Os había prohibido visitar las tumbas, pues visitadlas, porque os recuerdan la otra vida» —aquí hay un enlace explícito entre el dictamen y su fin—. Sus Compañeros (Dios esté complacido con ellos) captaban los fines de los versículos y los invertían en su comprensión y su aplicación.

De los ejemplos más célebres está el fiqh de ʿUmar ibn al-Jaṭṭāb (Dios esté complacido con él) respecto a los intereses y fines de los textos en numerosos casos; miraba la meta del dictamen, no solo su forma, como en su esfuerzo independiente acerca de la parte de «aquellos cuyos corazones han de reconciliarse», cuando consideró el fin de la legislación y la situación del islam en su tiempo. Todo ello fue un atisbo temprano de la inquisición orientada a los fines, aunque no se llamara con este nombre; pues la realidad precedió al término, como ocurre con la mayoría de las ciencias.

Segundo: la madurez de la ciencia de los fines entre los teóricos del derecho

Con la codificación de los principios de la jurisprudencia (uṣūl al-fiqh), el discurso sobre «los fines del Legislador» y «los intereses» se cristalizó y se convirtió en un capítulo independiente. El Imām al-Ḥaramayn al-Juwaynī (m. 478 H) trató los grados de los intereses en su libro al-Burhān; su discípulo Abū Ḥāmid al-Ghazālī (m. 505 H) estableció en al-Mustaṣfā el concepto de las cinco necesidades (la preservación de la religión, la vida, el intelecto, la descendencia y la propiedad); y al-ʿIzz ibn ʿAbd al-Salām (m. 660 H) dedicó su libro Qawāʿid al-Aḥkām fī Maṣāliḥ al-Anām a establecer los beneficios y los daños, hasta que fue apodado «el Sultán de los Sabios».

Luego el fundamento teórico alcanzó su gran madurez en manos de Abū Isḥāq al-Shāṭibī (m. 790 H) en al-Muwāfaqāt, quien formuló la teoría de los fines de un modo metódico y riguroso; ordenó los fines en necesidades, requerimientos y embellecimientos, y aclaró las vías para descubrir los fines del Legislador. Así, al-Muwāfaqāt se convirtió en la fuente fundacional de la que procede todo el que habló del tafsīr orientado a los fines después de él. De modo que, cuando la ciencia de los fines maduró en el campo de los uṣūl, fue natural que su efecto se extendiera al campo del tafsīr.

Tercero: la aparición del término en los libros de tafsīr y los fines de las suras

La atención a los fines pasó al ámbito del tafsīr, y apareció el interés por «los fines de las suras», la coherencia de sus versículos y su eje unificador. Surgieron obras que llevaban el significado en sus títulos; entre ellas Maṣāʿid al-Naẓar li-l-Ishrāf ʿalā Maqāṣid al-Suwar de Burhān al-Dīn al-Biqāʿī (m. 885 H) —autor del gran tafsīr Naẓm al-Durar, que atendió a la coherencia de los versículos y las suras— y Baṣāʾir Dhawī al-Tamyīz fī Laṭāʾif al-Kitāb al-ʿAzīz de Majd al-Dīn al-Fīrūzābādī (m. 817 H), autor de al-Qāmūs al-Muḥīṭ.

Así, examinar los fines de la sura y su eje unificador se convirtió en una tradición reconocida en las ciencias del Corán, atendiendo a que cada sura tiene una personalidad y un fin en torno al cual gira, y no es meramente versículos contiguos. Este fue un cambio importante que allanó el camino al tafsīr orientado a los fines moderno.

Cuarto: la cristalización en la era moderna

En la era moderna, la atención a los fines se amplió y se transformó en un método de rasgos claros bajo la presión de las preguntas del renacimiento y la reforma. La escuela de al-Manār —Muḥammad ʿAbduh y Rashīd Riḍā— destacó la dimensión guiadora del Corán y sus metas reformadoras, y señaló que el fin del tafsīr es la guía del ser humano, y no un mero despliegue de temas.

Luego al-Ṭāhir ibn ʿĀshūr fundamentó la ciencia de los fines metódicamente en Maqāṣid al-Sharīʿa al-Islāmiyya, y aplicó la atención a los fines y propósitos de las suras en su gran tafsīr al-Taḥrīr wa-l-Tanwīr. ʿAllāl al-Fāsī escribió Maqāṣid al-Sharīʿa al-Islāmiyya wa-Makārimuhā, añadiendo la dimensión ética. Luego vino el estudio contemporáneo y dedicó el tafsīr orientado a los fines a la investigación, la teorización y la aplicación en manos de figuras como Aḥmad al-Raysūnī, Waṣfī ʿĀshūr Abū Zayd y Nūr al-Dīn Qarrāṭ, hasta que se asentó como una corriente científica autónoma con sus reglas, cuestiones y términos.

Así se hace patente que el tafsīr orientado a los fines es una extensión auténtica de una trayectoria que comenzó con las señales de la revelación y los Compañeros, maduró con la ciencia de los uṣūl, se cristalizó en las ciencias del Corán y luego se metodizó en la era moderna; es hijo de la tradición, no un extraño a ella.

A esto le sigue el cuarto artículo: «Los grandes fines del Corán y el propósito del tafsīr orientado a los fines».

| Una enseñanza para la vida: La renovación disciplinada no es una ruptura con la tradición, sino una extensión de ella. Cuando leas un esfuerzo orientado a los fines contemporáneo, pregunta: ¿sobre qué fundamento tradicional se apoya? Si le hallas una raíz en al-Shāṭibī y en quienes le precedieron y le siguieron, podrás confiar en él, y aprenderás cómo la renovación puede ser un enlace y no una ruptura. | |---|