بِشاراتُ القرآن

مدخل: حين يكونُ الترتيبُ ذاتُه رسالة

ليس ترتيبُ سُورِ القرآن نَسَقاً موضوعيّاً فحسب، بل هو نَسَقٌ نفسيٌّ تربويٌّ بَديع. القرآنُ لا يُربّي الإنسانَ بمَعانيهِ المُفرَدةِ وحدَها، بل بتَتابُع سُورهِ نَفسِه؛ يَجعلُ البِشارةَ تَجيءُ بعدَ التَّخويف، والفجرَ بعدَ الغاشية، والضُّحى بعدَ السُّجى، ليَغرسَ في النَّفسِ الأملَ غَرساً.

هذا ما يَلفِتُ نَظرَ القارئِ المُتَدَبِّر حين يَفتحُ المصحفَ مُتَأمِّلاً لا مُتلوّاً فحَسب. فالسُّوَرُ تَتَجاوَرُ تَجاوُرَ مَراحلِ القلبِ نَفسِها: خَوفٌ ثم طُمأنينة، شِدّةٌ ثم فَرَج، ليلٌ ثم فَجر. وهذا الترتيبُ — كما هو ثابتٌ عند جُمهور أهل العلم — توقيفيٌّ من النبيّ ﷺ بِما عَلَّمَه جبريلُ عليه السلام، فليس فيه عَبَثٌ ولا اعتباط. والنُّظَّارُ في علم المُناسبات — كالبِقاعيِّ في «نَظمِ الدُّرَر»، والسُّيوطيِّ في «أَسرارِ ترتيب القرآن»، وأَبي جعفر بن الزُّبَير في «البُرهان» — فَتَحوا لنا بابَ تَدبُّرِ تَجاوُرِ السُّوَر. وهذه السِّلسلةُ تَفتَحُ زاويةً منه: زاويةُ البِشارةِ المُتعاقبةِ مع الإنذار، نَبدؤها بهذه الحَلقةِ الأولى: كيف هَنْدَسَ اللهُ بِنيةَ المصحفِ لتَكونَ في ذاتها مَصنَعاً للأمل.

أوّلاً: ثلاثةُ مَشاهدَ راسخةٍ من تَجاوُرِ السُّوَر

نَختارُ في هذه الحَلقةِ ثلاثَ مُجاوَراتٍ تَتَجَلّى فيها فكرةُ «البِشارة بعد التَّخويف» تَجَلِّياً ساطعاً، يَكاد القارئ يَلتَقِطُه دون عَناءِ تَأويل.

(١) الغاشيةُ والفَجر — حين تَطبِقُ الطامّةُ ثم يَتجلّى النور

«الغاشيةُ» في معاجم العرب من المادّةِ (غ-ش-ي) الدالّةِ على التَّغطيةِ والإحاطةِ الشاملة. قال ابنُ فارسٍ في «المقاييس»: «أصلٌ صحيحٌ يَدلُّ على تَغطيةِ الشيءِ بالشيء»، وقال الراغبُ الأصفهانيُّ: «غَشِيَه: سَتَرَه». وسُمِّيَ يومُ القيامةِ بها لأنّها — كما قال ابنُ كثيرٍ — «تَغشى الناسَ وتَعُمُّهم». بَدأَتِ السُّورةُ بسؤالٍ صادمٍ يَنفذُ إلى القلب:

﴿هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ الْغَاشِيَةِ﴾ [الغاشية: 1]

ثم تَتوالى صُوَرُ الذُّلِّ والإحراق. حتى إذا انعقدَ الهَولُ في صَدرِ التالي، جاءَ بعدها مُباشرةً في ترتيبِ المصحفِ قَسَمٌ بأشرفِ الأوقات:

﴿وَالْفَجْرِ وَلَيَالٍ عَشْرٍ﴾ [الفجر: 1–2]

بَعدَ غاشيةٍ تَغشى البَصرَ بظُلمَتها، يُقسِمُ الجَليلُ بساعةِ الانبلاجِ، ساعةِ ميلادِ النهارِ من رَحِمِ الليل. كأنّ اللهَ يَربتُ على قلوبِ عبادهِ: لا تَفزَعوا، فإنّ بعدَ كلِّ غاشيةٍ فَجراً.

(٢) الليلُ والضُّحى — قَسَمُ الحَبيبِ لحَبيبِه

تَختمُ سورةُ الليلِ ببِشارةِ الرضا للمُتَّقي المُنفِق:

﴿وَلَسَوْفَ يَرْضَىٰ﴾ [الليل: 21]

ثم تَفتحُ الضُّحى بالبِشارةِ ذاتِها مُوجَّهةً إلى النبيِّ ﷺ:

﴿وَلَسَوْفَ يُعْطِيكَ رَبُّكَ فَتَرْضَىٰ﴾ [الضحى: 5]

وهذا التَّكرارُ ليس مُصادفةً نَظميّة، بل امتدادٌ مَقصودٌ بين السُّورتَين. والضُّحى — كما هو ثابتٌ في سَبَب نُزولها — نَزَلت حين تأخّر الوحيُ عن النبيّ ﷺ، فقالت قُريش: «وَدَّعَه ربُّه وقَلاه»، فجاءَ القَسَمُ العَذب:

﴿وَالضُّحَىٰ ۝ وَاللَّيْلِ إِذَا سَجَىٰ ۝ مَا وَدَّعَكَ رَبُّكَ وَمَا قَلَىٰ﴾ [الضحى: 1–3]

ولاحِظ لطيفةً: لم يُقسِمِ اللهُ بالضُّحى وحدَها، بل أَقسَمَ بالليلِ معها. لأنّ ضَوءَ الضُّحى لا تُعرَفُ قيمتُه إلا بسَوادِ السُّجى قبلَه.

(٣) الضُّحى والشَّرح — استمرارُ التَّسريةِ في سُورتَين

وهنا اللطيفةُ الذهبيّة. بمجرّدِ أن تَختمَ الضُّحى بقَولِه: ﴿وأمّا بنِعمَةِ ربِّكَ فحَدِّث﴾، تَفتحُ سورةُ الشَّرحِ بِما يَستمرُّ في التَّسريةِ على قلبِ النبيِّ ﷺ:

﴿أَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ﴾ [الشرح: 1]

كأنّ التَّسريةَ لم تَكتفِ بسورةٍ واحدة، بل امتدّت إلى سورةٍ ثانية. ولِشدّةِ هذا التَّلاحُمِ ذَهَبَ جماعةٌ من السلفِ — كأُبَيِّ بنِ كَعبٍ في مُصحَفه — إلى أنّهما كالسُّورةِ الواحدة. ثم تَأتي في قَلبِ الشَّرحِ البِشارةُ الكَونيّةُ الكُبرى:

﴿فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا ۝ إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا﴾ [الشرح: 5–6]

حتى لَتَخالُ أنّ ثلاثَ سُوَرٍ مُتجاوِرة — الليلَ والضُّحى والشَّرحَ — تُؤلِّفُ سيمفونيّةً ربّانيّةً واحدة، مَوضوعُها: الرضا، والتَّسرية، وانفراجُ العُسرِ بيُسرِه.

ثانياً: استئناساتٌ من أَنماطٍ مُجاوِرة

وإلى جانبِ النَّمَطِ السابقِ (الإنذار ← البِشارة)، يَبدو في تَجاوُرِ السُّوَرِ أَنماطٌ أُخرى قَريبةٌ منه وإن لم تَكُن من جِنسِه تَماماً. نَذكُرُ هنا مَثالَين منها على سَبيلِ الاستئناس لا الاحتجاج، لِيَتَكَشَّفَ القارئُ سَعَةَ هذا البابِ التَّدبُّريّ:

(١) هودٌ ويوسف — البلاءُ ثم التمكين

سورةُ هودٍ التي قال عنها النبيّ ﷺ: «شَيَّبَتْني هودٌ وأخواتُها»، تَختمُ بأَخبارِ الأنبياءِ المُبتَلَين. فإذا انتقلتَ إلى يوسف، وجدتَ قِصّةَ التمكينِ بعد البلاء: العَرشَ بعدَ الجُبّ، والمُلكَ بعدَ السجن، واللقاءَ بعدَ الفِراق. وهي مُناسبةٌ تَدبُّريّةٌ مَوضوعيّة، لا بِنائيّةٌ كالتي قبلها، إذ لِيوسفَ بِناؤها المُستَقِلّ. لكنّها — مع ذلك — تُلَوِّحُ بنفسِ المعنى: أنّ ما بعدَ البلاءِ ليس عَدَماً، بل تَمكين.

(٢) الفيلُ وقُريش — الحمايةُ ثم البَرَكة

وهذا التَّجاوُرُ من نَمَطٍ آخَرَ مَلصوقٍ بنَمَطنا الرئيسيّ، وهو نَمَطُ «الحماية ثم النعمة». ففي الفيل: حِفظُ اللهِ لبَيتهِ من جيشِ أَبرَهة. فإذا انتقلتَ إلى قُريش بَدَأتْ بحَرفٍ يَعقِدُ السُّورتَين عَقداً مُحكَماً: ﴿لإيلافِ قُريش﴾. فاللامُ — كما قال جماعةٌ من المفسّرين — تَعودُ على ما قبلَها: فَعَلنا ذلك بالفيلِ لأَجلِ إيلافِ قُريشٍ. وقد ذَهَبَ بعضُ السَّلفِ كأُبَيٍّ إلى أنّهما سُورةٌ واحدة في مُصحَفه. وهي بِشارةٌ ضِمنيّةٌ بأنّ العنايةَ الإلهيّة لا تَنتهي عند حُدودِ الحماية، بل تَمتدُّ إلى الرَّخاء.

ثالثاً: سُنَنٌ غالبةٌ في بِشاراتِ القرآن

إذا تَجاوَزَ القارئُ هذه المَشاهدَ الجُزئيّة، استَبانَ له خَلفَها — في القرآنِ ككُلّ — سُنَنٌ غالبة تَحكُمُ البِشارةَ فيه. ولا نَزعُمُ أنّها قوانينُ مُطّرَدَةٌ بإطلاق، فإنّ في القرآن من البِشاراتِ ما يَخرُجُ عن هذا النَّسَق، لكنّ هذه السُّنَنَ هي الأَكثرُ بُروزاً والأَشَدُّ تَكراراً:

(١) البِشارةُ مَسبوقةٌ بابتلاءٍ في الغالب. قال تعالى: ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ ۗ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ﴾ [البقرة: 155]. فالبِشارةُ في القرآن نادراً ما تَأتي مُجرَّدةً عن سياقِ صَبرٍ أو ابتلاء.

(٢) اليُسرُ مَع العُسرِ لا بعدَه. قَدَّمَ اللهُ حَرفَ «مَع» لا «بَعد»، فاليُسرُ مُلازمٌ للعُسرِ مُصاحبٌ له، حتى لَكأنّ بَطنَ الشدّةِ يَحمِلُ في طَيّاتهِ بُشرى الفَرَج. قال ابنُ عبّاسٍ وابنُ مسعودٍ: «لن يَغلِبَ عُسرٌ يُسرَين».

(٣) البِشارةُ تَكثُرُ في أحلَكِ اللحظات. حين بَلَغَ موسى البحرَ وخَلفَه فِرعون، قال قَومُه: ﴿إِنَّا لَمُدْرَكُونَ﴾ [الشعراء: 61]، فأجابَ بِثقةِ الواثقِ ببِشارةِ ربّه: ﴿كَلَّا ۖ إِنَّ مَعِيَ رَبِّي سَيَهْدِينِ﴾ [الشعراء: 62]. وحين ضاقَت بِيعقوبَ حتى ابيَضّت عَيناه، نَزَلَت البُشرى: ﴿اذْهَبُوا فَتَحَسَّسُوا مِن يُوسُفَ وَأَخِيهِ﴾ [يوسف: 87]. وحين خَنَقَت المؤمنين الأحزابُ من فوقهم ومن أَسفلَ منهم، نَزَلَ النصرُ بريحٍ وجُنودٍ لم تَرَوها.

(٤) البِشارةُ مَقرونةٌ بالعملِ لا بالأماني. ﴿وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ﴾ — لا بُشرى مُعَلَّقةً في الفراغ، بل بُشرى لها سَنَدٌ من إيمانٍ وعَمَل. فهي تَربيةٌ لا تَخدير، ودَعوةٌ لا تَسكين، تَصنعُ رِجالاً لا تَصنعُ مُتَّكِئين على الأمانيّ.

لَفتةٌ منهجيّة قبل الخاتمة

ما قَدَّمناه ههنا قراءةٌ تَدبُّريّةٌ ضِمنَ تَقاليد علمِ المناسبات، لا دَعوى قانونٍ كَوكَبيٍّ لا يَتَخَلَّف. والقرآنُ أَوسَعُ من أن يُحبَسَ في نَسَقٍ واحد، وفيه من الترتيبِ ما يَخدُمُ مَقاصدَ أُخرى ليست من بابِ «البِشارة بعد الإنذار». لكنّ ما رَأيناه في هذه المُجاوَرات الثلاثِ — الغاشيةُ والفجر، الليلُ والضُّحى، الضُّحى والشَّرح — يَكفي وَحدَه لإثباتِ أنّ هذا النَّمَطَ مَلمَحٌ حَقيقيٌّ مَقصود في بِنيةِ المُصحف، يَستحقُّ التَّأمُّلَ والإنصاتَ والتَّعلُّم.

خاتمة: قِراءةُ الكَونِ بِعَينِ القرآن

مَن تَدبَّرَ هذه السُّنَنَ، انكشَفَت له لطائفُ الكَونِ كلِّه؛ فلا يَرى ليلاً إلا ويَعلَمُ أنّ الفَجرَ آتٍ، ولا يُحِسُّ سُجوّاً إلا ويُوقِنُ بضُحىً قَريب، ولا تَنزِلُ به غاشيةٌ إلا ويَرى نُورَ الفَجرِ يَتَلألأُ خَلفَ الأَكَمَة.

والقرآنُ — في نَسَقهِ هذا — لا يَكتفي بالوَعدِ المُجَرَّد، بل يُقدِّمُ الوعدَ مَرسوماً في تَجاوُرِ سُوَرهِ نَفسِه. فكلُّ مَن يَفتحُ المُصحفَ ويَتلو سورةَ الغاشيةِ، يَجدُ الفجرَ بانتظارهِ في الورقةِ التالية. وكلُّ مَن يَتلو سورةَ الليل، تَستقبلُه الضُّحى بَعدَها. هي هَندسةٌ ربّانيّةٌ تَصنعُ من بِنيةِ المُصحفِ نَفسِه رِسالةَ أَمَلٍ مُجَسَّمة.

﴿وَلَلْآخِرَةُ خَيْرٌ لَكَ مِنَ الْأُولَىٰ﴾ [الضحى: 4]

هي خُلاصةُ السُّنَنِ كُلِّها: أنّ نهاياتِ اللهِ أَرحَمُ من بداياتِها، وأنّ خَواتيمَه أَحلى من فَواتحه، وأنّ مَن وَثِقَ به لم يَندَم. فإذا أَطبَقَت عليكَ غاشيةٌ، فاطمَئنّ، فإنّ اللهَ الذي رَتَّبَ السُّوَرَ هكذا، قد كَتَبَ لكَ فَجراً بعدها — مَهما طالَ ليلُك.

وفي الحَلقاتِ القادمةِ من هذه السلسلة، نَتَناوَلُ — بإذنِ الله — زوايا أُخرى من بِشاراتِ القرآن: في خَواتيمِ السُّوَر، وفي بِشاراتِ الأَنبياءِ عند الشِّدّة، وفي الإيقاعِ القرآنيِّ بين العُسرِ واليُسر.

وصلّى اللهُ على سيِّدِنا محمدٍ، الذي جاءَ بَشيراً ونَذيراً، وعلى آلهِ وصَحبهِ أجمعين.